Creences eslaves relacionades amb la flora i la fauna

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Fins i tot fa 100 anys, els pagesos dividien tots els éssers vius en "nets" i "impurs", podien explicar per què tremolen les fulles del trèmol i com aprendre a entendre el llenguatge de les herbes amb l'ajuda d'una serp. "Kramola" parla de les creences eslaves associades a la flora i la fauna.

Plantes

L'arbre del món és una de les imatges centrals de la mitologia. Segons les idees dels eslaus i de molts altres pobles, la corona de l'arbre del món entra al món celestial i superior, les arrels simbolitzen el món inferior, l'inframón i el tronc és l'eix de l'espai terrenal on viu l'home. Els arbres reals també eren percebuts com una vareta que connectava persones, esperits subterranis i déus celestials.

Roure

El roure era l'arbre principal dels eslaus. Estava associat amb el déu del tro Perun i es considerava l'encarnació de l'arbre del món. D'un roure es va tallar una creu per a la tomba i el tronc mateix, que servia de taüt. D'aquí ve l'expressió "donar un roure", és a dir, morir.

En el folklore eslau, l'alzina era l'arbre de l'home, donava força, salut i fertilitat. Als pobles bielorussos, després de banyar un nen nounat, es tirava aigua sota un roure perquè el nadó creixia amb la força d'un arbre. Els nens malalts eren tractats “arrossegant pel roure”: els pares havien de passar el nen tres vegades per un buit deixat a l'arbre pels llamps o sota les arrels que sobresurten. A la província de Voronezh, fins al segle XIX, es va conservar la tradició de donar la volta al roure vell tres vegades després del casament com a senyal de respecte per aquest arbre.

Bedoll

Un parell de roures era una femella de bedoll. Alguns creien que les ànimes dels parents difunts arribaven a Trinitat a través del bedoll, d'altres creien que les ànimes de les nenes mortes entrarien per sempre a l'arbre. Al centre de Rússia, van dir sobre un home moribund: "Va als bedolls". El bedoll va ser homenatjat a Semik i Trinity, els dies de commemoració dels avantpassats. Aquest ritu s'anomenava "arroscar un bedoll": les noies decoraven l'arbre amb cançons i balls rodons, i després recorreven els patis, portant-lo com a convidat d'honor.

A les províncies del nord, les branques de bedoll estaven enganxades a les parets de la casa de banys, on se suposava que s'havia de rentar la núvia. Van elevar la noia amb una escombra de bedoll i, sens dubte, les van escalfar amb llenya de bedoll: es creia que això allunya els mals esperits de la núvia. Les branques de bedoll consagrades a l'església de la Trinitat es van conservar amb cura. Col·locats a les golfes, protegien de llamps, calamarsa i fins i tot rosegadors. I assotar amb una escombra així es considerava el millor remei per al reumatisme.

Blat

Aquest cereal a Rússia era un símbol de vida, abundància i felicitat. Les varietats més apreciades de blat de primavera suau amb gra vermell: el pa més deliciós es va coure. La imatge del yary s'associava amb el foc: la vigília de Nadal, els pagesos de la província de Kursk van encendre foc als patis, convidant les ànimes dels seus familiars difunts a escalfar-se. Es creia que d'aquest foc va néixer el blat fervent. La taula de Nadal estava coberta amb espigues de blat, la part superior estava coberta amb una estovalla i els plats estaven preparats: així anomenaven riquesa a la família.

També es va abocar blat als fonaments d'una casa en construcció per apaivagar el brownie. Aquest cereal s'utilitzava per cuinar plats rituals: kolivo i kutya. Avui la kutia es coneix com a farinetes d'arròs, però a l'antiga Rússia, l'arròs no es coneixia. Les farinetes de blat es van portar a les ànimes dels avantpassats per als funerals, el Nadal i altres dies commemoratius. També va conèixer un nounat, segons les idees dels avantpassats, acabat de "arribar" de l'altre món. Kutya va ser cuinat per al sopar de bateig per una llevadora, per la qual cosa el plat va rebre el sobrenom de "farinetes de l'àvia".

Cony de salze

El salze era considerat un símbol de primavera, renaixement i floració. La festa de l'entrada del Senyor a Jerusalem, o Diumenge de Rams, s'hi associava. El dia abans, dissabte de Lazarev, el jove va anar a casa amb cançons i va colpejar simbòlicament els propietaris amb branques de salze. Les branques consagrades a l'ofici festiu es guardaven durant tot l'any. Assotaven les llars i el bestiar per la salut, els llençaven als llits com un talismà contra la calamarsa i les tempestes. Els cabdells en flor del salze se'ls atribuïa un poder curatiu especial. Es cuinaven en rotllos i galetes, es menjaven ells mateixos i donaven de menjar al bestiar. Amb l'ajuda del salze, van ser "tractats" per covardia. Una persona que patia una timidesa excessiva havia de defensar l'ofici del Diumenge de Rams i portar de l'església una clavilla de salze consagrat, que després s'havia d'enfonsar a la paret de casa seva.

Aspen

En la ment dels russos, el tremol era un arbre impur. La gent creia que les seves fulles tremolaven de por a causa de la maledicció de la Mare de Déu. I la van maleir perquè Judes es va penjar d'ella, traient Crist. Segons una altra versió, es va fer una creu amb tremol, sobre la qual va ser torturat el Salvador.

Aquest arbre servia per comunicar-se amb els esperits malignes. Pujant al bosc sobre un tremol, podríeu demanar alguna cosa al follet. Dempeus sota el tremol, van causar danys. Una estaca de tremol martellejat, considerada en la demonologia occidental com un remei per als vampirs, a Rússia, per contra, era un company fidel dels bruixots. Al nord de Rússia, els pastors feien tambors amb tremol. Per a això, l'arbre va ser talat a la nit en un lloc especial, a la llum d'un foc de branques de trèmol. Amb l'ajuda d'aquest tambor màgic, el pastor va segellar el contracte amb el follet de fusta perquè els animals del bosc no arrosseguessin el bestiar i les vaques no es perdessin al bosc.

Animals

Els animals tenen propietats inaccessibles als humans: poden volar, respirar sota l'aigua, viure sota terra i als arbres. Segons la gent antiga, això connectava ocells, animals, peixos, rèptils i insectes amb els habitants d'altres mons. Podrien arribar allà on està tancat el camí per a una persona viva: cap al cel a Déu, al subsòl per a les ànimes dels morts o a la terra de l'etern estiu Iriy, a un paradís pagà.

Suportar

L'ós era considerat el mestre del bosc, un animal sagrat, l'"archimandrita del bosc". Les llegendes deien que els bruixots i els homes llop podrien convertir-se en un ós, i si li treus la pell, semblarà un home. El propietari del bosc simbolitzava la fertilitat, d'aquí el costum de disfressar d'ós un dels convidats al casament. Les mandíbules, les urpes i la pell de l'ós es consideraven poderosos amulets.

La gent va experimentar tanta admiració davant d'aquesta bèstia que no l'anomenaven pel seu nom, sinó només al·legòricament. La paraula "ós", és a dir, "menjador de mel", era el mateix sobrenom descriptiu que "peu bot", "toptygin", "mestre". Avui no se sap del cert com es deia aquest animal en llengua protoeslau.

El lingüista Lev Uspensky va suggerir que la paraula "ós" prové del nom molt original. Està relacionat amb el "mechka" búlgar i el "sac" lituà, que, al seu torn, es va formar a partir de "mishkas", que significa "bosc".

Llop

Van intentar no esmentar el nom del llop, igual que el de l'ós: “Estem parlant del llop, però el coneixerà”. Aquest depredador era considerat un habitant tant del món humà com del regne dels morts. La gent creia que, com els mals esperits, els llops tenen por que soni la campana. Les campanes enganxades a l'arnès van espantar aquests animals de la carretera.

El llop era percebut com un estrany en aquest món. A la cerimònia del casament, el nuvi que arribava de lluny, o els seus casamenters, es podia anomenar llop. En la tradició del nord de Rússia, la núvia anomenava els germans del nuvi "llops grisos", mentre que la família del nuvi anomenava a la núvia ella mateixa una lloba, destacant que encara és una estranya.

El llop gris dels contes de fades russos, ajudant el tsarèvitx Ivan, posseïa poders màgics, era un intermediari entre els vius i els esperits. Però en els antics textos de "caça", el llop semblava ingenu i estúpid. Segons els investigadors, es va posar èmfasi en quant més astut és un home que una bèstia: era important mostrar els depredadors del bosc més terribles en forma còmica. Les històries posteriors sobre animals van néixer quan la gent ja havia deixat de divinitzar el món que els envoltava: el llop i l'ós van resultar ser només figures convenients darrere de les quals s'amagaven els vicis humans.

Ocells

Els ocells estaven directament relacionats amb el món celestial. Al sud de Rússia, hi havia la tradició d'alimentar els ocells el 40è dia després de la mort d'un parent: d'aquesta forma, l'ànima del difunt havia de visitar la casa. Al mateix temps, com creien els avantpassats, no tots els ocells eren "déus", criatures "pures". Els ocells rapinyaires, així com els corbs, simbolitzaven la mort, eren anomenats "dimonis". Els pardals eren anomenats lladres i plagues perquè menjaven ordi als camps. El cucut semblava als eslaus l'encarnació de la solitud, una sort infeliç. D'aquí el significat figurat de la paraula "kukovat" - "estar en la pobresa, viure sol".

El principal "home just" entre els ocells era el colom. Va començar a ser considerat l'ajudant de Déu sota la influència del cristianisme, on el colom és una de les encarnacions de l'Esperit Sant. El cigne i la cigonya simbolitzaven l'amor i un matrimoni feliç. A diferents regions, van tenir un paper similar: al sud, les cigonyes eren venerades, al nord, els cignes. També es consideraven ocells de Déu l'oreneta i l'alosa, els missatgers de la primavera, “desbloquejant l'estiu amb una clau d'or”.

Serp

La serp és un dels animals més misteriosos del folklore mundial. És una "parentera" directa de la serp mitològica que arrossega la gent a l'inframón. La serp era percebuda com a "impura" però sàvia. El seu element era l'aigua i el foc alhora. Els eslaus creien que la serp venia del dimoni i Déu perdona 40 pecats per matar-la. Però a moltes cases veneraven la serp guardià, la patrona de l'economia. Aquest paper s'assignava a una serp domèstica que vivia en un estable, camp o vinya.

Els nostres avantpassats creien que una serp guarda tresors i pot indicar a una persona on s'amaga la riquesa. També es deia que qui tasti la seva carn ho veurà tot o, segons una altra versió, començarà a entendre el llenguatge dels animals i les plantes.

El 12 de juny, dia de Sant Isaac, els russos es veneraven com a "noces de serps" i van intentar no anar al bosc. La vigília d'Ivan Kupala també va ser perillosa, quan les serps es van reunir sota el lideratge del rei de les serps. A l'Exaltació, el 27 de setembre, els "rèptils rastreigs" van entrar als seus forats. Es creia que ells, com els ocells, passaven l'hivern a la mítica Iria, una terra càlida, que es considerava el més enllà en les creences precristianes.

Mostela i gat

Antigament, la mostela era una mascota preferida: la patrona de la llar i la família. Aquest animal combinava les qualitats mitològiques de tots els mustèlids i, en general, dels animals peluts: era savi com una llúdriga, amable com un castor, astut com una guineu. Més tard, algunes d'aquestes qualitats es van atribuir al gat.

El gat, com la mostela, era considerat el guardià del son, i era amic del brownie. Durant el dia, tots dos animals estaven atrapant ratolins: aquesta era la seva "feina" principal. No obstant això, el gat va ser atribuït a un origen "impur", s'associava amb bruixots i ànimes inquietes que pels seus pecats no anaven al cel. La mostela era un animal "pur", encara que dotat de qualitats perilloses. Per exemple, la seva mossegada es considerava verinosa, com una serp, enredava les crines dels cavalls i estrangulava una persona com un brownie. En molts pobles, es creia que la mostela és el brownie. Per tal que el bestiar arrel, s'havia de seleccionar del mateix color que la mostela que vivia a la granja. En cas contrari, el petit animal començaria a córrer a llom de vaques i cavalls, gratant-los i fent-los pessigolles.