Com el cervell i l'educació s'assequen de la digitalització i la realitat virtual

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Avui, molts parlen de l'educació a distància i la digitalització universal. S'han plantejat preocupacions sobre qui acabarà amb les dades recollides, com es podrien utilitzar, etc. Estic totalment d'acord amb la majoria de les preocupacions i m'opose fermament a l'educació a distància. Tanmateix, he de dir que el mateix tipus de discussió que s'està duent a terme no cobreix el problema en la seva totalitat i ens priva de l'oportunitat de respondre de manera adequada a aquest perillós repte.

Em sembla força evident que la interacció massa intensa d'una persona amb els aparells des de molt jove genera un cert tipus de consciència. Apareix quasi una nova generació de persones, que aquesta consciència ja comença a definir. Tanmateix, Internet i l'ordinador en si no són ni dolents ni bons. De fet, de fet, no podem arribar a ser com els luddites que es van oposar a la introducció de màquines en producció al segle XIX, i no podem començar a llençar ordinadors i aparells per les finestres.

Sí, hem de respondre a les lleis que s'adopten que regulen la recollida i l'intercanvi de dades, seguir les reformes en educació, etc. Tot això és molt important, però cal entendre que una altra cosa és encara més important, és a dir, que el problema de la digitalització no està fora d'una persona, sinó dins d'ella. En definitiva, depèn de la persona: és ell qui utilitza els mitjans i la informació, o són seus.

Hi ha un cert "canvi" dins d'una persona, que la trasllada d'un estat de consciència a un altre. El filòsof marxista Walter Benjamin va parlar amb prou detall sobre aquests diferents estats i la frontera entre ells en el seu article clàssic "L'art en l'era de la seva reproductibilitat tècnica". Això és el que diu:

“El cinema suplanta el sentit de culte no només col·locant l'audiència en una posició valorativa, sinó pel fet que aquesta posició valorativa al cinema no requereix atenció. El públic resulta ser un examinador, però distret.

Walter Benjamin 1928

Cal tenir en compte que la "posició de culte" per a Benjamin és, parlant molt aproximadament i sense entrar en detalls, és la realitat. Però el cinema disposa i, si voleu, sedueix una persona perquè canviï la seva consciència del mode de percepció de la realitat al mode de l'"examinador distrait". El poder d'Internet i dels jocs d'ordinador, en aquest sentit, és molt més potent que qualsevol pel·lícula. A més, si mireu una veritable obra mestra cinematogràfica, podeu trobar-hi un "valor de culte", és a dir, actuar en relació amb ella no com a "examinador distraït", sinó com a subjecte complet, escoltant atentament. al contingut. Però si us "enganxeu" a Internet, aleshores en el 99% dels casos mireu contingut que, de fet, no tractareu sinó com un "examinador distrait". Com a resultat, s'instal·la alguna cosa com l'addicció. A més, si aquest mode d'"enganxament", també conegut com el mode "examinador distraït", esdevé el principal des de la infància, llavors una persona es veu privada de l'oportunitat de canviar de mode, perquè la seva experiència de "vida" principal només es refereix a un dels ells.

Probablement, algú començarà a dir que els jocs d'ordinador requereixen participació, reacció, un cert tipus de consideracions i altres habilitats, és a dir, no només requereixen la posició d'un "examinador distrait". A aquestes objeccions, Benjamin respon a més:

“La humanitat, que Homer va ser un objecte de diversió per als déus que el miraven, es va convertir en tal per ell mateix. La seva auto-alienació ha arribat al grau que li permet experimentar la seva pròpia destrucció com un plaer estètic de primer nivell.

Crec que és comprensible que "l'experiència de la seva pròpia destrucció" hauria d'haver atret una persona a la realitat encara més que un joc d'ordinador. Tanmateix, en casos extrems d'alienació, en absència d'experiència d'interacció genuïna amb la realitat, i el més important, si la persona mateixa no vol enfrontar-se al seu propi ésser, realment pot aconseguir mirar la seva pròpia mort com si des del fora, sense oblidar la mort dels altres. Però aquest és un cas extrem, i no un extrem i ja força real: és quan els nens, confonent realitat i virtualitat, poden, per exemple, intentar matar el seu amic perquè es converteixi en un zombi amb el qual després puguin jugar. El nombre d'històries d'aquest tipus creix dia a dia.

Així doncs, l'arribada de la digitalització “tècnica” s'ha de plantejar en estreta connexió amb l'arribada d'una certa consciència “digital”, “comptadora”, i per tant l'arribada d'un determinat model de persona i societat. I després d'això, inevitablement arribaran certs models de poder i gestió. A més, el més important, cal tenir en compte que aquesta “digitalització antropològica” s'ha de poder imaginar fins i tot sense digitalització “tècnica”. La tecnologia digital només és una potent eina per potenciar i activar determinades tendències dins d'una persona, però en cap cas (atenció!) és la que genera aquestes tendències, com s'acostuma a pensar. Si no hi hagués alguna cosa dins d'una persona que sigui complementaria a "enganxar-se" a Internet, llavors no hi "enganxaria".

Karl Marx

Aquesta perspectiva ens permet entendre a què ens trobem realment i com respondre al repte. L'essència d'aquest repte va ser descrita per Marx al "Manifest del Partit Comunista". Només avui, en relació a la digitalització, cal fer algunes correccions en paraules de Marx, però no més. Va descriure l'essència correctament. Ella és allà:

“La burgesia, allà on va assolir el domini, va destruir totes les relacions feudals, patriarcals i idíl·liques. Va trencar sense pietat els abigarrats llaços feudals que lligaven l'home als seus "governants naturals" i no va deixar cap altra connexió entre les persones, excepte per un interès nu, "efectiu" sense cor. En l'aigua gelada del càlcul egoista, va ofegar l'emoció sagrada de l'èxtasi religiós, l'entusiasme cavalleresco, el sentimentalisme filisteu. Ha transformat la dignitat humana en valor de canvi i ha substituït les innombrables llibertats concedides i adquirides per una descarada llibertat de comerç. En una paraula, va substituir l'explotació coberta per il·lusions religioses i polítiques per una explotació oberta, desvergonyida, directa i cruel.

La burgesia va despullar l'aurèola sagrat de totes les activitats que fins aleshores es consideraven honorables i que eren mirades amb admiració. Va convertir un metge, un advocat, un sacerdot, un poeta, un home de ciència en els seus empleats assalariats.

La burgesia va arrencar el seu vel sentimental commovedor de les relacions familiars i les va reduir a relacions purament monetàries.

Substituïu les paraules "burgesia", "diners" i tot allò relacionat amb elles per "digitalització" i veureu que és precisament el procés d'avui el que descriu Marx, però només amb una esmena significativa. Si l'explotació amb l'ajuda dels diners és “directa”, “oberta” i “desvergonyida”, aleshores la digitalització la torna a “disfressada”, complint en aquest sentit la funció d'”il·lusions religioses i polítiques”. Però el procés de l'adveniment del regne del "càlcul egoista" a l'època de Marx i la digitalització actual són bessons. El capitalisme requereix un cert tipus de consciència i un model de persona, bé, així ve, multiplicat per la tecnologia digital. Però, què està substituint el capitalisme, que després de la destrucció total de l'home i la cultura ja no s'anomenarà aquesta paraula, i què hi pot oposar-se?

Per respondre a aquesta pregunta, cal tenir en compte que qualsevol estat de consciència humana i models d'home i poder (encara que siguin "digitals") es consideraven en la cultura. I, per tant, s'hi han de buscar les respostes a les preguntes plantejades. A més, aquesta aproximació a la consideració del problema de la virtualitat no només la proposo jo.

El 1991, a l'Institut de l'Home de l'Acadèmia Russa de Ciències, el fundador i director de la qual va ser l'acadèmic Ivan Timofeevich Frolov (1929−1999), es va crear el "Centre per a la virtualitat", dirigit pel fundador de la psicologia virtual, Nikolai. Aleksandrovich Nosov (1952 - 2002). El mateix Nosov qualifica la creació d'aquest centre com a sense precedents i posa l'accent en l'assistència administrativa especial i d'altres tipus de Frolov, sense el qual aquesta empresa no hauria pogut sorgir.

Ivan Timofeevich Frolov

Virtualistika.ru

Frolov va ser un acadèmic, secretari del Comitè Central del PCUS (1989-1990), redactor en cap del diari Pravda (1989-1990). El 1987-1989, Frolov també va ser l'assistent d'ideologia de Gorbatxov i va ser un dels fundadors de la seva fundació. Nosov va descriure les raons per les quals la "perestroika" Frolov va donar suport a la seva empresa:

"He de dir que Ivan Timofeevich tenia raons per donar suport a la investigació virtual. El fet és que la virtualística ofereix un enfocament que permet integrar els coneixements humanitaris, naturals i tècnics en models uniformes i, d'aquesta manera, realitza la idea d'un enfocament integrat i interdisciplinari, proclamat com la base metodològica de la recerca de l'Institut Human".

El "Manifest de la virtualitat" de Nosov s'ha publicat al lloc virtualistika.ru. En particular, diu:

“El món és virtual. La virtualística permet conceptualitzar filosòficament la virtualitat, fer-la objecte de recerca científica i transformacions pràctiques.

Així, veiem que els creadors de la virtualística afirmen tenir una descripció i un canvi del món holístics, interdisciplinaris. Però la virtualística en si va ser creada no només per Nosov. En el manifest, escriu:

"L'aparició de la virtualística es remunta a l'any 1986, quan es va publicar el nostre article amb OI Genisaretsky" Els estats virtuals en l'activitat d'un operador humà "(Proceedings of the State Research Institute of Civil Aviation. Ergonomia de l'aviació i formació del personal de vol. Número 253).. M., 1986, pàg. 147-155), que introdueix la idea de virtualitat com un tipus d'esdeveniment fonamentalment nou. El mateix terme "virtualística" va ser proposat per mi i va rebre l'estatus oficial l'any 1991, quan es va crear el Laboratori de Virtualística a l'Institut de l'Home de l'Acadèmia Russa de Ciències. L'any 1994 vaig defensar la meva tesi doctoral en psicologia "Psicologia de les realitats virtuals i anàlisi dels errors de l'operador" i vaig publicar la monografia "Psychological virtual realities" (M., 1994, 196 p.), que exposava els fonaments del virtualisme com a entitat independent. direcció en filosofia i ciència".

Oleg Igorevich Genisaretsky de 1993 a 2005 va ser el cap del sector de psicoterapeutes de la consciència i la cultura de l'Institut de l'Home de l'Acadèmia Russa de Ciències. Què hi té a veure la psicopràctica? El lloc web del Center for Virtualistics ich.iph.ras.ru diu:

"El treball filosòfic realitzat al Centre inclou una anàlisi de l'experiència espiritual de la humanitat, representada, en particular, pels sistemes de pensadors com Basili el Gran, Isaac Sirin, J. Boehme, E. Swedenborg, Tomàs d'Aquino i altres".

Oleg Igorevich Genisaretsky

Andrei Romanenko

Aquesta combinació de virtualisme amb psicopràctics, per descomptat, és impossible sense algun fonament que la subjau. La categoria central de la virtualística és "arethea". Això és el que diu el manifest de virtualisme: “La paraula “arethea” és un sinònim grec del llatí “virtus”. Areteya és virtualisme pràctica”. A més afirma:

“La virtualística proporciona una base teòrica i metodològica per a l'ús adequat dels sistemes informàtics de realitat virtual. Per a la virtualística, la realitat virtual informàtica és una de les tecnologies areteya (virtualística pràctica). La virtualística permet integrar adequadament la tecnologia de les realitats virtuals informàtiques en tots els àmbits de la vida humana: educació, educació, medicina, política, etc. Ara ja hi ha projectes de programes informàtics que estan presentant una persona sense la participació directa de l'areteut. Aretea es pot aplicar a tots els àmbits de la vida humana, ja que la distinció categòrica entre constant i virtual es pot aplicar a tot arreu.

Com, espero, va quedar clar, no va ser en va dir que el problema de la digitalització no és només fora, sinó també dins de la persona, i que s'ha d'entendre el més àmpliament possible. Però, quina és aquesta "virtus" que subjau al món virtual?

La paraula llatina "virtus" es tradueix com "valor". A l'antiga Roma hi havia un temple de "Valor i Honor", en el qual s'adorava la deessa Virtuta (valor) i Honos (honor). Virtuta sovint es va representar com la companya del déu de la guerra Mart. El culte a la Virtuta, que tenia encarnacions tant femenines com masculines, va començar a créixer durant el regnat de l'emperador Octavi August. Es basa en la fusió dels cultes de Bellona i de la deessa d'Àsia Menor Ma, que va ser portada a Roma al segle I aC. e sota l'emperador Silla. El culte a la deessa Bellona-Ma anava acompanyat d'orgies i d'autoflagel·lació dels fanàtics i era proper al culte de Cibeles, que també era d'origen Àsia Menor.

Restes d'un altar dedicat a Virtus de la província de la Baixa Alemanya, segle III

Per tant, a la nostra pregunta sobre on ens mou la digitalització, en el sentit ampli de la paraula, la cultura dóna una resposta: al món de la Gran Mare Fosca. I què es pot oposar a això? La cultura ens diu que la vida de la Roma en decadència es va allargar gràcies al cristianisme, que va salvar la cultura occidental. Va declarar el seu amor al proïsme i va dotar a totes les persones del dret a l'ànima, abolint l'esclavitud. En realitat, és precisament el que s'anomena ànima el que fa preferir la realitat a la virtualitat, perquè la virtualitat és morta, però la realitat és viva, i hi ha lloc per a l'amor i tot allò que la burgesia i la virtualització "ofeguen en l'aigua gelada de càlcul egoista".