Déus del futur: les religions neixen, creixen i moren

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Abans de Mahoma, abans de Jesús, abans de Buda, hi havia Zaratustra. Fa uns 3.500 anys, a l'Iran de l'Edat del Bronze, va veure una visió de l'únic Déu Suprem. Mil anys més tard, el zoroastrisme, la primera gran religió monoteista del món, es va convertir en la fe oficial del poderós Imperi persa, amb milions d'adherents visitant els seus temples de foc. Després de mil anys més, l'imperi es va enfonsar i els seguidors de Zaratustra van ser perseguits i van adoptar la nova fe dels seus conqueridors: l'Islam.

I avui, fins i tot 1500 anys després, el zoroastrisme és una fe moribunda, la seva flama sagrada és adorada per molt poca gent.

Donem per fet que les religions neixen, creixen i moren, però també som estranyament cecs davant d'aquesta realitat. Quan algú intenta crear una nova religió, sovint és rebutjada com a secta. Quan reconeixem una religió, tractem els seus ensenyaments i tradicions com a eternes i sagrades. I quan una religió mor, es converteix en un mite i la seva pretensió de veritat sagrada s'asseca. Els contes dels panteons egipcis, grecs i nòrdics es consideren ara llegendes més que sagrades escriptures.

Fins i tot les religions dominants actuals han evolucionat contínuament al llarg de la història. El cristianisme primerenc, per exemple, es va adherir a opinions força diverses: documents antics contenen informació sobre la vida familiar de Jesús i proves de l'origen noble de Judes. L'església cristiana va trigar tres segles a unir-se al voltant del cànon de les escriptures, i després el 1054 es va desintegrar en les esglésies ortodoxes i catòliques orientals. Des de llavors, el cristianisme ha continuat creixent i desintegrant-se en grups cada cop més fragmentats, des de quàquers silenciosos fins a pentecostals que utilitzen serps durant els serveis.

Si creus que la teva religió ha arribat a la veritat absoluta, pots rebutjar fins i tot la idea que canviarà. Però si la història proporciona algun tipus de referència, diu: per molt profundes que siguin avui les nostres creences, molt probablement, amb el pas del temps, passant a descendents, es transformaran -o simplement desapareixeran-.

Si les religions han canviat tant en el passat, com poden canviar en el futur? Hi ha alguna raó per creure que la creença en déus i deïtats s'esvairà completament? I sorgiran noves formes de culte a mesura que la nostra civilització i les seves tecnologies esdevinguin més sofisticades?

Per respondre aquestes preguntes, és bo començar amb un punt de partida: per què tenim alguna religió?

Raó per creure

Una resposta notòria ve de Voltaire, el polímata francès del segle XVIII, que va escriure: "Si Déu no existís, hauria d'haver estat inventat". Com que Voltaire era un ferotge crític de la religió organitzada, aquesta cita sovint es cita amb un punt de cinisme. Però de fet, la declaració era completament sincera. Voltaire argumentava que la fe en Déu és essencial per al funcionament de la societat, malgrat que no aprovava el monopoli de l'església sobre aquesta fe.

Molts estudiosos moderns de la religió estan d'acord amb això. La idea àmplia que la fe compartida serveix a les necessitats de la societat es coneix com la visió funcionalista de la religió. Hi ha moltes hipòtesis funcionalistes, des de la idea que la religió és "l'opi del poble" utilitzat pels poderosos per controlar els pobres, fins a l'assumpció que la fe recolza l'intel·lectualisme abstracte necessari per a la ciència i el dret. Sovint es repeteix el tema de la cohesió social: la religió uneix la societat, que després pot formar un partit de caça, construir un temple o donar suport a un partit polític.

Les creences persistents són "el producte a llarg termini de les pressions culturals extremadament complexes, la selecció i els processos evolutius", escriu Connor Wood del Center for Mind and Culture de Boston al lloc de referència religiosa Patheos, on publica un blog sobre l'estudi científic de la religió. Contínuament neixen nous moviments religiosos, però la majoria són de curta durada. Han de competir amb altres religions pels feligresos i sobreviure en condicions socials i polítiques potencialment hostils.

Segons aquest argument, qualsevol religió existent hauria d'oferir beneficis tangibles als seus seguidors. El cristianisme, per exemple, va ser només un dels molts moviments religiosos que van sorgir (i majoritàriament van desaparèixer) durant l'Imperi Romà. Segons Wood, destacava per la idea de tenir cura dels malalts, la qual cosa significa que més cristians van sobreviure als brots de malalties que els romans pagans. L'Islam també va atreure inicialment seguidors, posant èmfasi en l'honor, la humilitat i la misericòrdia, qualitats que no eren característiques de la problemàtica Aràbia del segle VII.

Tenint en compte això, hom suposaria que la religió complirà la funció que té en una societat determinada, o, com diria Voltaire, diferents societats proposaran déus específics que necessiten. Per contra, hom esperaria que societats similars tinguessin religions semblants, encara que es desenvolupin de manera aïllada. I hi ha algunes proves d'això, encara que quan es tracta de religió, sempre hi ha excepcions a qualsevol regla.

Per exemple, els caçadors-recol·lectors tendeixen a creure que tots els objectes -animals, plantes o minerals- tenen propietats sobrenaturals (animisme) i que el món està impregnat de poders sobrenaturals (animatisme). S'han d'entendre i respectar, i la moral humana no sol ser essencial. Aquesta visió del món té sentit per als grups que són massa petits per necessitar codis de conducta abstractes, però que necessiten conèixer el seu entorn fins al més mínim detall. (Excepció: Shinto, una antiga religió animista que encara està molt estesa al Japó hipermodern.)

A l'altre extrem de l'espectre, les societats occidentals riques són almenys nominalment lleials a les religions en què un déu atent i totpoderós estableix i, de vegades, fa complir les regles espirituals: Jahvé, Crist i Al·là. El psicòleg Ara Norenzayan argumenta que va ser la creença en aquests "grans déus" la que va permetre la formació de societats formades per un gran nombre d'estranys. La qüestió de si la fe és causa o efecte s'ha convertit recentment en un tema de discussió, però com a resultat, la fe compartida permet a la gent conviure (relativament) pacíficament. Sabent que el Gran Déu ens vetlla, ens comportem correctament.

Avui en dia moltes societats són enormes i multiculturals: els adeptes de moltes religions conviuen entre ells i amb un nombre creixent de persones que diuen no tenir cap religió. Obeïm les lleis creades i aplicades pels governs, no Déu. L'escola s'està separant activament de l'església i la ciència proporciona les eines per entendre i donar forma al món.

Amb tot això en ment, es reforça la noció que el futur de la religió és que no té futur.

Imagineu que no hi ha paradís

Potents corrents intel·lectuals i polítics han lluitat per això des de principis del segle XX. Els sociòlegs han argumentat que la marxa científica porta a la "incredulitat" de la societat: ja no es requereixen respostes sobrenaturals a preguntes importants. Estats comunistes com la Rússia soviètica i la Xina van fer de l'ateisme la seva política estatal i ni tan sols aprovaven l'expressió religiosa privada. L'any 1968, l'eminent sociòleg Peter Berger va dir al New York Times que "al segle XXI, els creients només romandran en petites sectes que s'uniran per oposar-se a la cultura laica del món".

Ara que som al segle XXI, la mirada de Berger continua sent un símbol de fe per a molts laïcs, encara que el mateix Berger la va negar als anys noranta. Els seus successors es veuen animats per les investigacions que demostren que a molts països cada cop hi ha més gent que declara que no pertany a cap religió. Això és més evident en països rics i estables com Suècia i Japó, però més sorprenentment a Amèrica Llatina i el món àrab. Fins i tot als Estats Units, que durant molt de temps ha estat una notable excepció a l'axioma que els països més rics són més laics, el nombre de "no religiosos" està creixent ràpidament. A l'Enquesta Social General dels Estats Units de 2018, l'element "cap de les religions" es va convertir en l'element més popular, desplaçant els cristians evangèlics.

Malgrat això, la religió no està desapareixent globalment, almenys en nombres. El 2015, el Pew Research Center va modelar el futur de les principals religions del món basant-se en dades demogràfiques, migracions i conversió. Contràriament a les previsions d'un fort descens de la religiositat, va predir un augment moderat del nombre de creients, del 84% de la població mundial actual al 87% el 2050. El nombre de musulmans augmentarà i s'igualarà amb els cristians, mentre que el nombre de persones no associades a cap religió disminuirà lleugerament.

Les societats modernes són multiculturals, amb moltes religions diferents que conviuen.

El model Pew tractava de "l'Occident secularitzat i la resta del món en ràpid creixement". La religió continuarà augmentant en llocs econòmicament i socialment insegurs, com ara gran part de l'Àfrica subsahariana, i disminuirà allà on hi hagi estabilitat. Això es deu als factors psicològics i neurològics subjacents de la creença. Quan la vida és difícil, quan es produeix l'adversitat, la religió sembla proporcionar suport psicològic (i de vegades pràctic). Les persones directament afectades pel terratrèmol del 2011 a Christchurch, Nova Zelanda s'han tornat significativament més religioses que altres neozelandesos que s'han tornat menys religiosos, segons un estudi històric. També hauríeu d'anar amb compte quan interpreteu què vol dir la gent amb la combinació de "sense religió". Potser no els interessa la religió organitzada, però això no vol dir que siguin ateus militants.

L'any 1994, la sociòloga Grace Davy va classificar les persones segons si pertanyien a un grup religiós determinat i/o creien en una posició religiosa determinada. Tradicionalment, una persona religiosa pertany i creu, però ateu tampoc. També hi ha qui pertany a un grup religiós però que no s'ho creu: els pares que van a l'església per trobar un lloc en una escola religiosa per a un nen, per exemple. I finalment, hi ha qui creu en alguna cosa, però no pertany a cap grup.

La investigació mostra que els dos últims grups són força significatius. El projecte Understanding Unbelief Project de la Universitat de Kent al Regne Unit està duent a terme un estudi de tres anys en sis països entre els que diuen que no creuen en l'existència de Déu ("ateus") i els que creuen que és impossible saber-ho. Segurament sobre l'existència de Déu ("agnòstics"). Els resultats provisionals publicats el maig de 2019 van informar que molt pocs no creients es classifiquen en aquestes categories.

A més, aproximadament tres quartes parts dels ateus i nou de cada deu agnòstics estan disposats a creure en l'existència de fenòmens sobrenaturals, des de l'astrologia fins als éssers sobrenaturals i la vida després de la mort. Els no creients “exhibeixen una gran diversitat dins i entre els diferents països. En conseqüència, hi ha tantes maneres de ser no creients ", conclou l'informe, incloent, en particular, la frase dels llocs de cites" creient però no religiós ". Com molts tòpics, es basa en la veritat. Però què vol dir realment?

El retorn dels vells déus

L'any 2005, Linda Woodhead va escriure Spiritual Revolution, on descrivia un estudi intensiu de la fe a la ciutat britànica de Kendal. Woodhead i el seu coautor van descobrir que la gent s'allunya ràpidament de la religió organitzada amb la seva necessitat d'encaixar en l'ordre establert de les coses, amb el desig d'emfatitzar i desenvolupar un sentit de qui són. Van concloure que si les esglésies cristianes urbanes no acceptaven aquest canvi, aquestes congregacions es tornarien irrellevants i la pràctica de l'autogovern es convertiria en l'eix principal de la "revolució espiritual".

Avui Woodhead diu que s'ha produït una revolució, i no només a Kendal. La religió organitzada a Gran Bretanya s'està debilitant. "Les religions tenen èxit i sempre ho han tingut quan són subjectivament convincents, quan sents que Déu t'ajuda", diu Woodhead, ara professor de sociologia de la religió a la Universitat de Lancaster.

A les societats més pobres, és possible resar per la bona sort o per llocs de treball estables. L'"evangeli de la prosperitat" és fonamental per a diverses de les megaesglésies nord-americanes, les congregacions de les quals sovint estan dominades per congregacions econòmicament insegures. Però si les vostres necessitats bàsiques estan ben satisfetes, és més probable que cerqueu la realització i el sentit. La religió tradicional no s'ocupa d'això, sobretot quan les seves doctrines xoquen amb les conviccions morals que sorgeixen en la societat laica, per exemple, pel que fa a la igualtat de gènere.

Com a resultat, la gent comença a inventar les seves pròpies religions.

Com són aquestes religions? Un enfocament és el sincretisme de triar i barrejar. Moltes religions tenen elements sincrètics, tot i que amb el temps s'assimilen i es fan invisibles. Les festes de l'església com Nadal i Pasqua, per exemple, tenen elements pagans arcaics, mentre que la pràctica diària de moltes persones a la Xina inclou una barreja de budisme mahayana, taoisme i confucianisme. La confusió es veu amb més freqüència en religions relativament joves com el wudisme o el rastafari.

L'alternativa és redirigir el flux. Els nous moviments religiosos sovint busquen preservar els principis centrals de l'antiga religió, eliminant aspectes que semblaven sufocants o passats de moda. A Occident, els humanistes van intentar refer motius religiosos: hi va haver intents de reescriure la Bíblia sense cap element sobrenatural, crides a la construcció de "temples ateus" dedicats a la contemplació. I "Sunday Meeting" pretén recrear l'atmosfera d'un ofici animat de l'església sense recórrer a Déu. Però sense les profundes arrels de les religions tradicionals, no fan gran cosa: The Sunday Meeting, després d'un ràpid creixement inicial, ara lluita per mantenir-se a flot.

Però Woodhead creu que les religions que podrien sorgir de l'agitació actual tindran arrels més profundes. La primera generació de revolucionaris espirituals, que va arribar a la majoria d'edat a les dècades de 1960 i 1970, tenia una visió del món optimista i universalista, inspirant-se feliçment en les religions d'arreu del món. Tanmateix, els seus néts estan creixent en un món de tensions geopolítiques i problemes socioeconòmics, tornarien a temps més senzills. "Hi ha una transició de la universalitat global a les identitats locals", diu Woodhead. "És molt important que aquests siguin els teus déus, i no només els de ficció".

En un context europeu, això crea les bases per a un renaixement de l'interès pel paganisme. La renovació de tradicions "autòctones" mig oblidades permet expressar problemes contemporanis tot conservant la pàtina dels temps. En el paganisme, les divinitats s'assemblen més a forces indeterminades que a déus antropomòrfics. Això permet a la gent centrar-se en allò amb què empatitzen sense haver de creure en deïtats sobrenaturals.

Per exemple, a Islàndia, la religió Asatru, petita però de ràpid creixement, no té una doctrina específica, amb l'excepció d'algunes celebracions primordials dels costums i la mitologia nòrdics antics, però participa activament en qüestions socials i ambientals. Moviments similars existeixen arreu d'Europa, com els druides a Gran Bretanya. No tots són liberals. Alguns estan motivats per la voluntat de tornar als que consideren valors "tradicionals" conservadors, que en alguns casos porta a enfrontaments.

Fins ara, aquesta és una activitat nínxol, que sovint resulta ser un joc de simbolisme, més que una pràctica espiritual sincera. Però amb el temps, poden evolucionar cap a sistemes de creences més ànims i coherents: Woodhead cita l'adopció de Rodnoverie -una fe pagana conservadora i patriarcal basada en creences i tradicions recreades dels antics eslaus- a l'antiga Unió Soviètica com a model potencial per a la futur.

Així, la "gent sense religió" no és majoritàriament atees ni tan sols laïcs, sinó una barreja d'"apaties" -persones que simplement no es preocupen per la religió- i els que s'adhereixen a l'anomenada "religió desorganitzada". És probable que les religions mundials persisteixin i es desenvolupin en el futur previsible, però a finals d'aquest segle podem veure l'augment de religions relativament petites que competeixen amb aquests grups. Però si els grans déus i les religions compartides són les claus de la cohesió social, què passa sense ells?

Una nació per Mammon

Una possible resposta és que seguim vivint. Una economia reeixida, un bon govern, una educació decent i un estat de dret efectiu poden garantir que vivim feliços sense cap marc religiós. De fet, algunes de les societats amb el major nombre de no creients són algunes de les més segures i harmonioses de la Terra.

No obstant això, la pregunta següent queda sense resoldre: són no religiosos perquè tenen fortes institucions laiques, o la manca de religiositat els va ajudar a aconseguir l'estabilitat social? Els líders religiosos diuen que fins i tot les institucions laiques tenen arrels religioses: els sistemes legals civils, per exemple, introdueixen a la llei idees de justícia que es basen en normes socials establertes per les religions. Altres, com els "nous ateus", argumenten que la religió és essencialment una superstició i que abandonar-la permetrà millorar les societats. Connor Wood no està tan segur d'això. Argumenta que una societat forta i estable com Suècia és extremadament complexa i cara en termes de mà d'obra, diners i energia, i que pot arribar a ser inestable fins i tot a curt termini. "Al meu entendre, és molt clar que estem entrant en un període de canvis no lineals en els sistemes socials", diu. "El consens occidental sobre la combinació de capitalisme de mercat i democràcia no s'ha de donar per fet".

Aquest és un problema, ja que aquesta combinació ha canviat radicalment l'entorn social en comparació amb aquell en què es van desenvolupar les religions del món, i fins a cert punt les ha suplantat.

"Tendria cura d'anomenar el capitalisme religió, però hi ha elements religiosos en moltes de les seves institucions, com en tots els àmbits de la vida institucional humana", diu Wood. "La 'mà invisible' del mercat sembla ser una entitat gairebé sobrenatural".

Els intercanvis financers, que són activitats de comerç ritual, també semblen ser temples de Mammon. De fet, les religions, fins i tot les extintes, suggereixen metàfores molt adequades per a moltes de les característiques menys resolubles de la vida moderna.

Un ordre social pseudo-religiós pot funcionar bé en moments de calma. Però quan el contracte social rebenta -a causa de la política identitària, les guerres culturals o la inestabilitat econòmica- les conseqüències, segons Wood, es veuen com les veiem avui: un augment del nombre de partidaris del govern autoritari a diversos països. Cita investigacions que mostren que la gent ignora el nivell d'autoritarisme fins que sent un deteriorament de les normes socials.

"Aquest ésser humà mira al seu voltant i diu que no estem d'acord amb com ens hem de comportar", diu Wood. "I necessitem una autoritat que ho digui". Això suggereix que els polítics sovint van de la mà amb fonamentalistes religiosos: nacionalistes hindús a l'Índia, per exemple, o evangèlics cristians als Estats Units. És una combinació poderosa per als creients i alarmant per als secularistes: alguna cosa pot salvar la bretxa entre ells?

Recorda l'abisme

Potser una de les religions principals podria canviar prou per recuperar un nombre significatiu de no creients. Fins i tot hi ha un precedent: a la dècada del 1700, el cristianisme als Estats Units estava en una posició difícil, es va tornar avorrit i formal. Una nova guàrdia de predicadors ambulants de foc i sofre ha reforçat amb èxit la fe, marcant el to durant els segles vinents, un esdeveniment conegut com els Grans Despertars.

No és difícil establir paral·lelismes amb l'actualitat, però Woodhead és escèptic que el cristianisme o altres religions mundials puguin restaurar el terreny perdut. Els cristians van ser una vegada els fundadors de biblioteques i universitats, però ja no serveixen com a proveïdors clau de productes intel·lectuals. El canvi social està soscavant els fonaments institucionals de les religions: a principis d'aquest any, el papa Francesc va advertir que si l'Església catòlica no reconeix la seva història de domini masculí i abusos sexuals, corre el risc de convertir-se en un "museu". I l'afirmació que l'home és la corona de la creació es veu minada pel creixent sentiment que els humans no són tan importants en el gran esquema de les coses.

És possible que sorgeixi una nova religió per omplir el buit? Una vegada més, Woodhead és escèptic sobre això. "Des d'una perspectiva històrica, l'augment o la caiguda de les religions està influenciat pel suport polític", diu. "Totes les religions són transitòries tret que rebin el suport dels imperis". El zoroastrisme va ser ajudat pel fet que va ser acceptat per les dinasties perses, el punt d'inflexió per al cristianisme va arribar quan va ser acceptat per l'Imperi Romà. A l'Occident secular, és poc probable que es proporcioni aquest suport, amb la possible excepció dels Estats Units.

Però avui hi ha una altra possible font de suport: internet.

Els moviments en línia estan guanyant un seguiment d'una manera inimaginable en el passat. El mantra de Silicon Valley "Mou-te ràpid i canvia" s'ha convertit en universal per a molts tecnòlegs i plutòcrates. #MeToo va començar com un hashtag d'ira i solidaritat, però ara els seus partidaris defensen canvis reals en les normes socials de llarga data.

No són religions, per descomptat, però aquests sistemes de creences naixents tenen paral·lelismes amb les religions, especialment amb el propòsit bàsic de fomentar un sentit de comunitat i un propòsit comú. Alguns també tenen elements confessionals i sacrificials. Aleshores, amb prou temps i motivació, podria sorgir alguna cosa clarament més religiosa de la comunitat d'Internet? Quines noves formes de religió podrien presentar aquestes congregacions en línia?

Piano als arbustos

Fa uns quants anys, membres de l'autoproclamada comunitat racionalista van començar a discutir a LessWrong una màquina omnipotent i superintel·ligent que posseeix moltes de les qualitats d'una deïtat i una mica de la naturalesa venjativa del Déu de l'Antic Testament.

Es deia Basilisk Roco. Tota la idea és un trencaclosques de lògica complexa, però, a grans trets, la qüestió és que quan aparegui una superment benèvola, voldrà ser del màxim benefici possible, i com més aviat aparegui, millor ho gestionarà. Per tant, per tal d'animar la gent a crear-lo, torturarà constantment i de manera retroactiva a aquells que no ho fan, inclòs qualsevol que s'assabenti de la seva existència potencial. (Si és la primera vegada que en sents parlar, ho sento!)

Tot i que la idea pot semblar una bogeria, Rocko's Basilisk va causar un gran enrenou quan es va parlar per primera vegada a LessWrong; finalment, el creador del lloc va prohibir la discussió. Com és d'esperar, això només va fer que la idea s'estengués per Internet, o almenys a parts d'aquesta on viuen els frikis. Els enllaços al Basilisk estan apareixent a tot arreu, des de llocs de notícies fins a Doctor Who, malgrat les protestes d'alguns racionalistes que ningú s'ho prengués realment seriosament. El problema és el fet que molts racionalistes estan fermament compromesos amb altres idees escandaloses sobre la intel·ligència artificial, des de la IA que destrueix accidentalment el món fins a híbrids humà-màquina que transcendeixen els límits de la mort.

Aquestes creences esotèriques han sorgit al llarg de la història, però la facilitat que avui permet construir una comunitat al seu voltant és nova. "Sempre han sorgit noves formes de religiositat, però no sempre hem tingut lloc per a elles", diu Beth Singler, que estudia l'impacte social, filosòfic i religiós de la IA a la Universitat de Cambridge. "Si entreu a la plaça d'una ciutat medieval cridant les vostres creences poc ortodoxes, no guanyareu seguidors, però se us titllarà d'herètic".

El mecanisme pot ser nou, però el missatge és vell. L'argument del Basilisc se superposa a la idea de Pascal que un matemàtic francès del segle XVII va suggerir que els no creients haurien de sotmetre's a rituals religiosos en cas que existís un Déu venjatiu. La idea del càstig com a imperatiu per a la cooperació recorda els "grans déus" de Norenzayan. I el raonament sobre les maneres d'eludir la mirada del basilisc no és menys complex que els intents de l'escolàstica medieval de conciliar la llibertat humana amb el control diví.

Fins i tot els atributs tecnològics no són nous. El 1954, Fredrik Brown va escriure una (molt) història curta anomenada The Answer. Descriu la inclusió d'un superordinador que uneix tots els ordinadors de la galàxia. Se li va fer la pregunta: hi ha un Déu? "Ara n'hi ha", va respondre.

I algunes persones, com l'empresari Anthony Lewandowski, creuen que el seu objectiu sant és crear una súper màquina que algun dia respongui aquesta pregunta de la mateixa manera que la màquina fictícia de Brown. Lewandowski, que va fer fortuna amb els cotxes autònoms, va fer notícia el 2017 en fundar l'Església del Camí del Futur, dedicada a la transició a un món impulsat principalment per cotxes superintel·ligents. Tot i que la seva visió sembla més benèvola que el Basilisc de Roco, el credo de l'església encara conté línies nefastes: “Pensem que podria ser important que les màquines vegin qui és amable i qui no. Tenim previst fer-ho fent un seguiment de qui va fer què (i durant quant de temps) per ajudar a facilitar una transició pacífica i respectuosa.

"La gent pensa en Déu de maneres molt diferents, hi ha milers de matisos de cristianisme, judaisme, islam", diu Lewandowski. “Però sempre tracten amb alguna cosa que no es pot mesurar, que no es pot veure ni controlar. Aquesta vegada és diferent. Aquesta vegada podreu parlar a Déu literalment i saber que us escolta".

La realitat fa mal

Lewandowski no està sol. Al llibre més venut Homo Deus: una breu història del demà, Yuval Noah Harari argumenta que els fonaments de la civilització moderna s'estan enfonsant davant d'una religió emergent que anomena dataisme. Es creu que en donar-nos als corrents d'informació, podem anar més enllà de les preocupacions i connexions terrenals. Altres moviments religiosos transhumans emergents se centren en la immortalitat: una nova ronda de promeses de vida eterna. Altres encara es combinen amb creences més antigues, especialment el mormonisme.

Són reals aquests moviments? Alguns grups practiquen la religió per obtenir suport a les idees transhumanes, va dir Singler. Les "no religions" tendeixen a prescindir de les restriccions suposadament impopulars o de les doctrines irracionals de la religió convencional i, per tant, poden atraure els no creients. Fundada el 2011, l'Església de Turing té una sèrie de principis còsmics: "Anem a les estrelles i trobarem déus, construirem déus, ens convertirem en déus i ressuscitarem els morts", però no hi ha jerarquia, rituals o accions prohibides, i hi ha només un principi ètic: "Intenta actuar amb amor i compassió cap als altres éssers sensibles".

Però, com saben les religions missioneres, el que comença com un simple coqueteig o curiositat ociosa, potser provocada per una declaració ressonant o un ritual atractiu, pot acabar en una recerca sincera de la veritat.

El cens del Regne Unit de 2001 va demostrar que el Jediisme, la fe fictícia dels bons de Star Wars, va resultar ser la quarta religió més gran, amb prop de 400.000 persones que la van reclamar, inicialment a través d'una campanya a Internet en broma. Deu anys després, va baixar al setè lloc, fet que va fer que molts el rebutgessin com a broma. Però, com assenyala Singler, encara és practicat per un nombre inaudit de persones, i molt més temps del que han durat la majoria de campanyes virals.

Algunes branques del Jediisme segueixen sent bromes, mentre que d'altres es prenen més seriosament: el Temple de l'Ordre Jedi afirma que els seus membres són "persones reals que viuen o han viscut la seva vida d'acord amb els principis del Jediisme".

Amb aquests indicadors, el Jediisme semblaria ser reconegut com una religió a Gran Bretanya. Però els funcionaris, que aparentment van decidir que eren respostes frívoles, no ho van fer. "Es mesura molt amb la tradició de la religió anglòfona occidental", diu Singler. Durant molts anys la Cienciologia no va ser reconeguda com a religió a Gran Bretanya perquè no tenia un Ser Suprem, com, per exemple, en el budisme.

El reconeixement és una qüestió complexa arreu del món, sobretot perquè no hi ha una definició universalment acceptada de religió, fins i tot a l'àmbit acadèmic. Per exemple, el Vietnam comunista és oficialment ateu i sovint se'l cita com un dels països més laics del món, però els escèptics ho atribueixen al fet que les enquestes oficials no cobreixen una gran proporció de la població que professa religions tradicionals. D'altra banda, després del reconeixement oficial de l'asatru, la fe pagana islandesa, tenia dret a la seva part de l'"impost sobre la fe"; com a resultat, van construir el primer temple pagà del país en gairebé 1.000 anys.

Molts moviments nous no són reconeguts per les religions a causa de l'escepticisme sobre els motius dels seus seguidors tant per part dels funcionaris com del públic. Però, en última instància, la qüestió de la sinceritat és una pista vermella, diu Singler. Una prova de tornada per als neopagans i els transhumanistes és si la gent està fent canvis significatius a les seves vides d'acord amb la fe proclamada.

I aquests canvis són exactament el que volen els fundadors d'alguns nous moviments religiosos. L'estatus oficial no importa sempre que pugueu atraure milers o fins i tot milions de seguidors.

Prenem la naixent "religió" dels Testimonis de Climatologia, concebuda per conscienciar sobre els problemes del canvi climàtic. Després d'una dècada treballant en solucions d'enginyeria per al canvi climàtic, la seva fundadora, Olya Irzak, va arribar a la conclusió que el problema real no és tant trobar solucions tècniques com obtenir suport social. “Quina estructura social de diverses generacions organitza les persones al voltant d'una moral comuna? ella pregunta. "El millor és la religió".

Així, fa tres anys, Irzak i diversos dels seus amics van començar a crear una religió. Van decidir que no hi havia necessitat de Déu -Irzak va ser criat com a ateu-, però van començar a fer "serveis" regulars, com ara actuacions, sermons lloant l'encant de la natura i educació ambiental. Inclouen rituals de tant en tant, sobretot en festes tradicionals. El dia de Nadal, els Testimonis planten un arbre en lloc de tallar-lo; el dia de la memòria de la glacera, observen com es fonen els cubs de gel al sol de Califòrnia.

Com mostren aquests exemples, els Testimonis de la climatologia fan una paròdia: la mareig ajuda els nouvinguts a fer front a la incomoditat inicial, però el propòsit subjacent d'Irzak és prou seriós.

"Esperem que aporti un valor real a les persones i les anime a treballar en el canvi climàtic", diu, en lloc de desesperar-se per l'estat del món. La congregació només compta amb uns quants centenars de persones, però Irzak, com a enginyer, està buscant maneres d'augmentar aquest nombre. Entre altres coses, considera la idea de crear una escola dominical per ensenyar als nens a pensar en el treball dels sistemes complexos.

Els Testimonis estan planejant ara més activitats, com ara una cerimònia a l'Orient Mitjà i Àsia Central just abans de l'equinocci de primavera: netejar llançant alguna cosa no desitjada al foc, un desig registrat o un objecte real, i després saltar-hi. Aquest intent d'eliminar el món dels problemes ambientals s'ha convertit en una incorporació popular a la litúrgia. S'esperava: els humans han estat fent això durant mil·lennis durant el Nowruz, l'Any Nou iranià, que té els seus orígens en part amb els zoroastrians.

El transhumanisme, el Jediisme, els Testimonis de la Climatologia i una sèrie d'altres moviments religiosos nous potser no es generalitzaran mai. Però el mateix es podria pensar dels petits grups de creients que es van reunir al voltant d'una flama sagrada a l'antic Iran fa tres mil anys i la fe incipient dels quals s'ha convertit en una de les religions més grans, més poderoses i perdurables que el món hagi vist mai… que encara inspira la gent avui.

Potser les religions no moren mai. Potser les religions que estan escombrant el món avui són menys duradores del que ens pensem. I potser la propera gran fe està en la seva infància.