Tres fets científics que trenquen la idea de la nostra realitat

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Quan parlem de física, doncs, en primer lloc, entenem que estem parlant de la naturalesa o l'origen de les coses. Després de tot, "fuzis" en grec significa "natura". Per exemple, diem "la naturalesa de la matèria", que vol dir que estem parlant de l'origen de la matèria, la seva estructura, el desenvolupament. Per tant, sota la "física de la consciència" també entendrem l'origen de la consciència, la seva estructura i desenvolupament.

El contingut de l'article

1. Introducció o tres fets científics que neguen la visió existent de la realitat

2. Principis d'autoorganització de la matèria

3. Chronoshells

4. Relació causal: viure -de viure, raonable- de la raó

5. Formes de consciència

6. Conclusió. Evolució de la consciència

Les investigacions científiques dels darrers anys han demostrat que el concepte de consciència pressuposa una realitat física completament diferent, molt allunyada de la que ens ofereix la física clàssica. M'agradaria detenir-me en tres fets científics que canvien fonamentalment la nostra comprensió de la realitat.

Primer fetes refereix a la naturalesa hologràfica de la consciència, que es va parlar per primera vegada als anys 60 del segle passat. Encara que als anys 40, mentre estudiava la naturalesa de la memòria i la seva ubicació al cervell, el jove científic neurocirurgià K. Pribram va descobrir que una memòria específica no es localitza en determinades parts del cervell, sinó que es distribueix per tot el cervell en conjunt.. Pribram va arribar a aquesta conclusió a partir de les nombroses dades experimentals del neuropsicòleg K. Lashley.

Lashley va participar en ensenyar a les rates a realitzar una sèrie de tasques, per exemple, córrer per trobar el camí més curt en un laberint. Després va treure diverses parts del cervell de la rata i les va tornar a provar. El seu objectiu era localitzar i eliminar la part del cervell que emmagatzemava la memòria de la capacitat de córrer pel laberint. Per a la seva sorpresa, Lashley va descobrir que, independentment de quines parts del cervell s'extreguessin, la memòria en conjunt no es podia eliminar. Normalment només les rates tenien una motilitat alterada, de manera que amb prou feines caminaven pel laberint, però fins i tot amb l'extirpació d'una gran part del cervell, la seva memòria es va mantenir intacte.

La confirmació d'aquesta habilitat també ha vingut per l'observació humana. Tots els pacients als quals se'ls va extirpar parcialment el cervell per motius mèdics mai es van queixar d'una pèrdua de memòria específica. L'eliminació d'una part important del cervell pot provocar que la memòria del pacient es torni borrosa, però ningú ha perdut la memòria selectiva, l'anomenada selectiva, després de la cirurgia.

Amb el temps, va resultar que la memòria no és l'única funció del cervell, que es basa en el principi hologràfic. El següent descobriment de Lashley va ser que els centres visuals del cervell presenten una resistència notable a la cirurgia. Fins i tot després d'extirpar el 90% de l'escorça visual (la part del cervell que rep i processa el que veu l'ull) a les rates, van poder realitzar tasques que requerien operacions visuals complexes. Així, s'ha comprovat que la visió també és hologràfica. Llavors va resultar que l'audició és hologràfica, etc. En general, la investigació de Pribram i Ashley va demostrar que el cervell es basa en el principi de l'holografia.

A segon fet científic, que també introdueix una distorsió important en la imatge científica existent del món, és la subjectivitat descoberta de les observacions científiques. L'home modern sap que hi ha un dualisme ona-partícula des de l'escola. Hi ha un tema al currículum escolar que diu que un electró i un fotó es comporten de manera diferent en diferents experiments: en alguns casos, com una partícula, en altres, com una ona. Així s'explica el dualisme ona-partícula, i després es fa una conclusió generalitzada que totes les partícules elementals poden ser alhora partícules i ones. Igual que la llum, els raigs gamma, els raigs X poden canviar d'ona a partícula. Només el currículum escolar no diu que els físics hagin descobert un altre fet extremadament interessant: una partícula en un experiment es manifesta com un corpuscle només quan un observador la rastreja. Aquells. els quants apareixen com a partícules només quan els mirem. Per exemple, quan no s'observa un electró, sempre es manifesta com una ona, i això es confirma amb experiments.

Imagina que tens una bola a la mà que només es converteix en una bola de bitlles si la mires. Si ruixeu pols de talc sobre una pista i llanceu una bola tan "quantificada" cap als agulles, només deixaria una pista recta en aquells llocs quan la mireu. Però quan parpellejaves, és a dir, no miraves la pilota, deixava de traçar una línia recta i deixava un rastre d'onades ample, com, per exemple, al mar.

Un dels fundadors de la física quàntica, Niels Bohr, assenyalant aquest fet, va dir que si les partícules elementals només existeixen en presència d'un observador, llavors no té sentit parlar de l'existència, propietats i característiques de les partícules abans d'observar-les. Naturalment, aquesta afirmació soscava en gran mesura l'autoritat de la ciència, ja que es basa en les propietats dels fenòmens del "món objectiu", és a dir. independent de l'observador. Però si ara va resultar que les propietats de la matèria depenen de l'acte mateix d'observació, llavors no està clar què espera a tota la ciència per davant.

El tercer fet científic, en què m'agradaria detenir-me fa referència a un experiment realitzat l'any 1982 a la Universitat de París per un grup de recerca liderat pel físic Alain Aspect. Alain i el seu equip van trobar que, sota determinades condicions, els parells de fotons aparellats poden correlacionar el seu angle de polarització amb l'angle del seu bessó. Això vol dir que les partícules poden comunicar-se instantàniament entre elles independentment de la distància entre elles, ja sigui de 10 metres o de 10 mil milions de quilòmetres entre elles. D'alguna manera, cada partícula sempre sap què està fent l'altra. D'aquest experiment se'n desprèn una de les dues conclusions següents:

1. El postulat d'Einstein sobre la velocitat màxima de propagació de la interacció, igual a la velocitat de la llum, és incorrecte, 2. Les partícules elementals no són objectes separats, sinó que pertanyen a un determinat tot unificat, corresponent a un nivell més profund de la realitat.

Basant-se en el descobriment d'Aspect, el físic de la Universitat de Londres David Bohm va suggerir que la realitat objectiva no existeix, que, malgrat la seva aparent densitat, l'univers és fonamentalment un holograma gegant i luxós.

Segons Bohm, l'aparent interacció superluminal entre partícules indica que hi ha un nivell més profund de realitat amagat de nosaltres amb una dimensió més alta que la nostra. Creu que veiem partícules separades perquè només veiem una part de la realitat. Les partícules no són "parts" separades, sinó facetes d'una unitat més profunda que finalment és hologràfica i invisible. I com que tot en la realitat física consisteix en aquests "fantasmes", l'univers que observem és en si mateix una projecció, un holograma. Si l'aparent separació de partícules és una il·lusió, a un nivell més profund tots els objectes del món poden estar infinitament interconnectats. Tot s'interpenetra amb tot, i tot i que és la naturalesa humana separar, desmembrar i ordenar tots els fenòmens naturals, totes aquestes divisions són artificials, i la naturalesa apareix en última instància com una xarxa inseparable d'un únic tot indivisible. El descobriment d'A. Aspect va demostrar que hem d'estar preparats per considerar enfocaments radicalment nous per entendre la realitat.

Així, la naturalesa hologràfica de la consciència descoberta en la investigació es fusiona amb el model hologràfic del món; és, per dir-ho, una conseqüència del fet que el mateix món està disposat en forma d'holograma gegant. Per tant, per tal de fonamentar l'origen de la consciència, cal crear un model del món que expliqui la naturalesa hologràfica de tot l'univers.

Els principis d'autoorganització de la matèria

El concepte d'univers, que és capaç d'explicar la naturalesa hologràfica de l'univers, es pot construir sobre la base de l'autoorganització dels sistemes. No cal dir que l'autoorganització de la matèria es produeix a tot arreu, és evident. Encara que es creu que si l'autoorganització s'observa a tot arreu a la natura, per tant, aquesta és una propietat de la matèria mateixa. En aquest cas, se sol dir que la matèria és "immanentment inherent" al mecanisme d'autoorganització. Aquest mecanisme no està explicat, ni molt menys demostrat.

Tanmateix, és possible formular els principis bàsics de l'autoorganització de la matèria, que són autosuficients per a l'autoorganització de qualsevol sistema. És des de la mateixa construcció de la teoria de l'autoorganització dels sistemes que té sentit en general parlar de l'origen i la formació de l'Univers i de tot el que hi ha. Aquesta teoria (més precisament, el concepte) de l'autoorganització inclou deu principis bàsics. Els propis principis són tan complets que raonablement es poden referir a les lleis més bàsiques de l'Univers, a les superlleis o superprincipis. Perquè sobre la seva base, el mecanisme de tots els processos o fenòmens de l'Univers, inclosa la consciència, es pot explicar lògicament.

Per tant, abans de començar a parlar de consciència, formularem molt breument deu principis d'autoorganització dels sistemes o de la matèria, que, en general, són un mateix, ordenant-los segons tres (o tríades) de principis.

Primera tríada els principis d'autoorganització determinen la imatge (o contingut) del sistema emergent.

Primer principi - el principi d'autodeterminació. Per diferenciar-se d'un determinat estat homogeni, homogeni, el sistema ha de "descobrir" en si mateix una determinada característica per la qual es pot distingir de l'entorn.

Segon principi - el principi de complementarietat. La complexitat creixent del sistema ve determinada per la recepció d'una característica més, que es forma segons el principi de "antifunció", és a dir. la seva absència, que al seu torn és un signe més.

Tercer principi - el principi de neutralització. La complicació i estabilitat del sistema donarà una tercera característica, que inclourà les dues qualitats de les dues anteriors. El tercer principi parla de la possibilitat d'integrar dos contraris i de la formació d'una nova integritat qualitativament diferent, diferent de l'original.

Segona tríada de principis l'autoorganització determina la forma en què s'incorpora el sistema emergent.

Quart un principi són les condicions límit per a l'existència d'un sistema que determinen la trinitat de sistemes (subsistema, sistema, supersistema), en conjunt (tres en un).

Cinquè principi: el principi de diferenciació o el procés de desenvolupament cap a dins, és a dir, és un procés de quantització. Qualsevol sistema dedicat és capaç de definir nous subsistemes dins de si mateix, és a dir. tots els principis anteriors s'incorporen en aquest procés. Cada nova individualitat és capaç de quantificar-se infinitament segons un criteri establert, formant cada vegada una nova integritat d'una escala més petita.

Sisè principi: el principi d'integració de particulars en un únic tot, tot preservant tots els oposats identificats anteriorment. Com a resultat, la integritat adquireix un contingut intern diferenciat, o una estructura interna ordenada. Aquest és el principi de l'evolució. La nova integritat difereix de l'original perquè té una estructura interna, harmonia, la seva entropia és significativament menor. Per tant, les principals característiques de tots els processos evolutius són la integració de sistemes i una disminució de l'entropia interna del sistema.

De fet, el cinquè i sisè principis declaren la transformació de la integritat d'un estat continu (continu) a un de discret i viceversa. La combinació d'ambdós principis ens dóna la fórmula de desenvolupament "continuïtat - discreció - continuïtat".

La tercera tríada de principis L'autoorganització determina la manera de traduir la idea d'un sistema a un sistema real.

Setè principi. Tots els principis enumerats es converteixen en set noves característiques dels sistemes que estableixen connexions entre sistemes i subsistemes que determinen les seves noves propietats: tres - interior, tres - exterior, o en cas contrari tres funcions inferiors de formació d'estructura i tres funcions de control superiors, entre les quals hi ha. una funció de reflexió que permet reflectir les funcions inferiors en les superiors.

Vuitè principi. Juntament amb el setè principi, representa dues lleis dialècticament relacionades: la llei de la creació i la llei de la destrucció, que, complementant-se, permeten realitzar els processos d'evolució. El mecanisme d'acció del vuitè principi es basa en la formació de retroalimentació a causa de les lleis de simetria i conservació de l'energia.

Novè principi. El principi d'integritat, aïllament i unitat no només de tots els sistemes, sinó de tot l'univers, encarnat en la forma de l'estructura del sistema i les seves funcions, com a forma d'existència de qualsevol creació creada al nostre Univers com a auto- sistema organitzatiu.

Ara sobre l'últim, el desè principi, que no s'aplica a la tríada, sinó que és un principi independent i autosuficient i que, per dir-ho, inclou tots els nou anteriors.

Desè principi és el principi d'implementació del sistema o el punt d'implementació quan els principis s'incorporen a la realitat. Aquest és el principi d'integritat del sistema.

Ara, utilitzant els principis enumerats, és possible explicar tots els fenòmens del món. L'origen de la consciència es considerarà en el context general de la formació de l'Univers. Cal estipular immediatament que la creació del món no es pot veure des de zero. El món no sorgeix ni neix per si mateix. Per tant, considerarem el nostre món no des del punt de vista del seu origen, sinó des del punt de vista de la seva reorganització o reestructuració. Això vol dir que fins al moment en què el nostre món, el nostre Univers, va començar a organitzar-se, anava precedit d'un determinat estat inicial o prematèria primària, a partir del qual es va formar l'univers actual.

L'autoorganització del nostre món va començar amb el primer principi o principi d'autodeterminació. Aquesta característica primària, a partir de la qual va començar l'organització del nostre Univers, es pot anomenar una característica subjectiva per les raons exposades anteriorment. Segons el segon principi, un altre signe, o antisigne, que es pot anomenar objecte, s'ha "format" com a rastre. Així, al món es formen dues realitats: subjectiva i objectiva. Però mirant endavant, podem dir que tu i jo hi vivim integral realitat, quan tots dos - realitat subjectiva i objectiva - estan units en un sol tot, i la consciència humana els uneix en si mateixa.

Chronoshells

No entraré en detalls sobre el procés d'autoorganització de l'Univers, això es descriu completament al meu llibre "Física de la consciència", que es publica a Internet. Detenim-nos només en un punt. El primer objecte que es crea al món objectiu és el temps. El temps, a més de ser un objecte, té una sèrie de propietats sorprenents.

Parlant de l'autoorganització de la matèria, implicam, per dir-ho, l'existència de determinades forces que formen l'estructura. Gràcies a la investigació de N. Kozyrev, que va estudiar les propietats físiques del temps, va quedar clar que les funcions de formació d'estructures són inherents al temps mateix. Kozyrev creia que el temps és un fenomen de la natura que uneix tots els objectes del món. Té una propietat especial que marca la diferència entre causes i efectes. És a través del temps que alguns sistemes influeixen en altres, l'energia es transfereix del sistema als subsistemes i s'organitza l'estructura interna dels sistemes. Temps i energia esdevenen sinònims. I el temps en la seva formació no apareix com la quarta coordenada del continu espai-temps, sinó com una quantitat d'acció, com una entitat autoorganitzada amb característiques i qualitats pròpies.

El temps apareix en forma d'un sistema de closques de crono, cadascun dels quals és un "forat" ple d'una certa quantitat d'energia. Per tant, el terme cronoshell s'entén com un flux de temps estructurat. En altres paraules, un determinat camp físic, condicionat per la naturalesa del temps, es pot considerar un cronoshell. Només en contrast amb els camps habituals, magnètics, per exemple, que es consideren infinits, el cronoshell és limitat, és a dir. tancat. Per tant, apareix la paraula shell, també es podria dir cronosfera, només la topologia de la cronoshell o la seva forma pot ser diferent de l'esfèrica, per tant el terme shell és més apropiat.

És molt difícil definir què és el temps. Això es deu al fet que considerem que el temps és un, és a dir. el mateix per a totes les ocasions. Tanmateix, la investigació sobre el problema del temps ha demostrat que n'hi ha moltes vegades. Cada objecte, procés, fenomen té el seu propi temps. Per exemple, parlant de la realitat subjectiva, seria molt possible admetre l'existència de la consciència al nostre planeta. Però la dificultat per demostrar o refutar aquesta suposició és que existim amb el planeta en diferents dimensions temporals. El que és un mil·lenni per a nosaltres serà només un instant per al planeta. Per tant, probablement mai podrem “parlar” amb el planeta. I encara que és evident que això és només una broma (sobre la "conversa" amb el planeta), el significat de les diverses "dimensions" temporals d'aquest exemple és clar. Tanmateix, no té sentit parlar de dimensions temporals, ja que immediatament ve una comparació amb les dimensions espacials, que és fonamentalment incorrecta. Per tant, el terme beina torna a ser més apropiat.

En la primera etapa, l'univers es forma en forma d'un sistema format per un gran nombre de closques cronològiques d'acord amb deu principis d'autoorganització de la matèria. Les propietats ondulatòries dels cronoshells estructuren l'espai de l'Univers en forma d'un enorme holograma, on qualsevol part de l'holograma es reflecteix en cada punt. Anomeno a aquest holograma l'estructura integral de l'univers (ISM). També es pot representar en forma d'un enorme "disquet" on està escrit tot el pla per al desenvolupament del món o l'escenari de l'evolució de l'Univers.

Hi ha un gran nombre de cronoshells, i tots estan interconnectats mitjançant el temps. Podem distingir les cronoshells per a cada fenomen, procés, objecte, per exemple, la cronoshell del planeta Terra, la cronoshell de la humanitat, la cronoshell d'un individu, etc.

Relació causal: viure - de viure, raonable - de raonable

El famós científic V. I. Vernadsky, buscant l'origen de la vida a la Terra en una certa època geològica, va argumentar que no hi ha un sol fet que indiqui que la vida es va originar en un moment especial, al contrari, va dir, tots els fets testifiquen, que sempre hi ha hagut matèria viva. Va agafar de la inexistència el principi de Redi, formulat ja al segle XVII: "Omne vivum e vivo" (tots els éssers vius a partir dels éssers vius). Vernadsky va negar l'origen espontani de la vida (abiogènesi). Va dir que des d'un punt de vista geoquímic i geològic, la qüestió no és sobre la síntesi d'un organisme separat, sinó sobre l'aparició de la biosfera com una espècie d'un tot únic. El medi de vida (biosfera), va dir, es va crear al nostre planeta en el període pregeològic. A més, es va crear tot un monòlit alhora, i no una espècie separada d'organismes vius, per tant, cal suposar la creació simultània d'una sèrie d'organismes de diferents funcions geoquímiques, estretament interconnectats entre ells. Aquesta unitat contínua de la matèria viva en el nostre entorn ha existit des del principi de la formació del planeta.

I el famós biòleg N. V. Timofeev-Resovsky va comentar una vegada: "Tots som tan materialistes que tots estem bojament preocupats per com va sorgir la vida. Al mateix temps, gairebé no ens importa com va sorgir la matèria. Aquí tot és senzill. La matèria és eterna, sempre ho ha estat, i no calen preguntes. Sempre ho va ser! Però la vida, ja ho veus, ha de sorgir necessàriament. O potser ella també ho ha estat sempre. I no cal fer preguntes, sempre ho va ser, i això és tot".

Seguint la lògica de les relacions causa-efecte, també es pot argumentar que els éssers vius només poden sorgir dels éssers vius. Això vol dir que sempre ha existit una qualitat de matèria com la vitalitat, i si no la marquem en matèria inert, això no vol dir en absolut que la vida no hi sigui. Potser és capaç de manifestar-se només en determinades quantitats, inferiors a les que percebem la matèria com a inanimada. Però el mateix es pot dir de la intel·ligència. De nou, d'acord amb la lògica de les relacions causa-efecte, el racional només pot sorgir del racional.

A partir de les premisses anteriors, podem suposar que els components o components vitals i intel·ligents del nostre món sempre han existit, de la mateixa manera que creiem que la matèria ha existit per sempre. Per tant, cal introduir un component vital (viu) i intel·ligent en forma de signes U i S a la matèria primària original, a partir del fet que les relacions de causa-efecte mostren que la matèria morta no pot donar lloc a la matèria viva. la matèria, de la mateixa manera que la matèria no raonable no pot donar lloc a intel·ligents.

En estudiar la naturalesa del temps, Kozyrev va prestar especial atenció a les relacions de causa i efecte que estan determinades pel pas del temps. Per tant, ara podem parlar de tres tipus de cronoshells, cadascun dels quals té la seva pròpia característica: signe S - racionalitat, signe U - vitalitat, signe D - substància.

La formació de tres tipus de cronoshells es pot representar en forma de tres colors, on cada color correspon al seu propi tipus, o també es poden representar en forma de derivades parcials formades durant la diferenciació. Tot i que aquestes derivades parcials també són només una il·lustració dels processos en curs. Però reflecteixen més completament el significat dels objectes resultants que la versió en color.

Si parlem de les cronoshells del nostre planeta, podem suposar que en el procés d'evolució (integració), el cos físic del planeta es va formar a la cronoshell de tipus D, la biosfera de la Terra es va crear a la U- tipus crono-shell, i la noosfera del planeta es va crear a la crono-shell tipus S. Tenint en compte l'evolució de la Terra, podem dir amb total confiança que l'origen de la vida, així com l'origen de la intel·ligència en la forma en què ara les estem observant, no és gens casual. Estaven predeterminats per tot el curs de l'evolució.

Formes de consciència

Quan admetem que la matèria inert no té consciència i vida, això no vol dir en absolut que de fet no hi hagi ni vida ni consciència. És molt possible que apareguin només quan s'arriba a una certa quantitat, inferior a la que percebem la matèria com a poc raonable o inanimada.

Fa temps que la ciència ha establert que la intel·ligència d'alguns éssers vius augmenta quan s'arriba a un nombre determinat d'individus d'una espècie. Els científics han registrat el fet que molts éssers vius de la mateixa espècie, reunint-se, comencen a actuar com un mecanisme perfectament lubricat, controlat des d'un únic centre. En cada cas, es requereix un nombre determinat d'individus de la mateixa espècie, després de superar el qual comencen a tenir una consciència col·lectiva i obeir un únic objectiu. Per tant, els tèrmits, en estar junts, en petit nombre mai s'encarregaran de la construcció d'un túmul de tèrmits. Però si el seu nombre "augmenta" fins a "massa crítica", llavors immediatament aturen el seu moviment caòtic i comencen a construir una estructura molt complexa: un tèrmiter. Un té la impressió que de sobte reben una ordre d'algun lloc per construir un tèrmir. Després d'això, molts milers d'insectes s'agrupen instantàniament en equips de treball i la feina comença a bullir. Els tèrmits construeixen amb confiança l'estructura més complexa amb innombrables passadissos, conductes de ventilació, sales separades per a l'alimentació de larves, reines, etc. També es va dur a terme l'experiment següent: en les etapes inicials de la construcció d'un túmul de tèrmits, es va dividir per un túmul prou gran. i xapa metàl·lica gruixuda. A més, s'asseguraven que els tèrmits d'un costat de la fulla no s'arrosseguessin per sobre d'ella. Aleshores, quan es va construir el tèrmir, es va treure la fulla. Va resultar que tots els moviments d'un costat coincidien exactament amb els de l'altre costat.

Amb els ocells passa el mateix. Els ocells migratoris que s'han allunyat del ramat perden la seva orientació, deambulen sense saber la direcció exacta i poden morir. Tan bon punt aquests ocells errants es reuneixen en un ramat, de seguida obtenen una mena d'intel·ligència "col·lectiva", que els indica la ruta tradicional de vol, tot i que just ara cadascun d'ells un per un no sabia la direcció. Hi va haver casos en què el ramat estava format només per animals joves, però encara va volar al lloc correcte. Una forma similar de consciència es manifesta en peixos, ratolins, antílops i altres animals com una cosa que existeix per separat de la consciència de cada individu.

Anomenem aquesta "ment col·lectiva" d'animals una forma de consciència d'espècie. Això vol dir que la intel·ligència no pertany a un individu individual, sinó a tota l'espècie en el seu conjunt. En aquest cas, estem parlant del fet que la racionalitat es manifesta inicialment com un instint d'autoconservació. En els exemples descrits anteriorment, és l'"espècie" la que està interessada en la seva autoconservació, és a dir. en la preservació no d'un sol individu, sinó d'una espècie en conjunt. En contrast amb la forma de l'espècie, també distingirem entre la forma individual de la consciència. Aquesta consciència individual la posseeix principalment una persona. La forma individual de consciència està "interessada" a preservar la integritat només d'un organisme separat.

Utilitzarem els diferents nivells d'organització de la matèria viva, o organització biològica, existents en biologia, que, per regla general, es subdivideixen en set nivells: 1.biosfera, 2.ecosistema (o biogeocenòtic), 3.específic de la població, 4.orgànic, 5.teixit orgànic, 6.cel·lular, 7.molecular.

Com sabeu, les poblacions que viuen en diferents parts de l'àrea de distribució de les espècies no viuen de manera aïllada. Interaccionen amb poblacions d'altres espècies, formant juntament amb elles comunitats biòtiques, sistemes integrals d'un nivell d'organització encara més elevat. En cada comunitat, la població d'una determinada espècie juga el seu paper assignat, ocupant un nínxol ecològic determinat i, juntament amb poblacions d'altres espècies, assegurant el funcionament sostenible de la comunitat. És gràcies al funcionament de les poblacions que es creen les condicions que contribueixen al manteniment de la vida. I en aquest cas, també podem parlar d'una altra forma de consciència, que anomenarem consciència d'un ecosistema o biogeocenosi.

Aquesta forma de consciència es manifesta més clarament durant els incendis forestals. Com sabeu, durant els incendis forestals, tots els animals corren en la mateixa direcció sense atacar-se entre ells. Aquest cas del mateix comportament de membres de diferents estadis de la biocenosi existeix com a mecanisme per a la preservació no només de l'espècie, sinó també dels tàxons més grans.

També podem parlar de la consciència dels òrgans. AI Goncharenko afirma que s'ha establert experimentalment que el sistema cardiovascular és una estructura separada altament organitzada del nostre cos. Té el seu propi cervell (el cervell del cor), és a dir, la "consciència del cor".

Així, d'acord amb els set nivells d'organització de la matèria viva, podem parlar de set formes de consciència. Però de moment només parlarem de quatre formes: 1.biosfèrica, 2.ecosistema, 3.espècie i 4.individual.

Evolució de la consciència

Coneixent la direcció del desenvolupament històric dels organismes vius en el temps, es pot argumentar que la forma de consciència de l'espècie va aparèixer abans que la individual. Per tant, creiem que la consciència individual apareix quantificant la forma de l'espècie. La forma específica de consciència també va aparèixer com una quantificació d'un nivell superior de jerarquia, és a dir. ecosistema, que al seu torn es va formar a causa de la quantificació de la consciència de la biosfera.

Tenint en compte l'evolució de la consciència humana, i la seva transformació d'una forma específica a una individual, podem suposar que la forma específica de consciència existeix en una persona a nivell d'instints o a nivell de subconsciència. El subconscient controla la respiració, el treball del cor, el fetge, el cervell, el flux sanguini, els processos excretors, etc.

A més, és evident que l'evolució de la forma de consciència de l'espècie es produeix en la consciència d'una persona amb l'ajuda de l'activitat cerebral. Sabem que els principals signes de l'evolució corresponen a la disminució de l'entropia i la integració de totes les formes de la matèria. Per tant, el treball de la consciència per reduir l'entropia porta a l'aparició d'una nova forma de consciència, que, en contrast amb l'original (espècie), s'anomenarà forma social de consciència. Això vol dir que en el curs de l'evolució, la forma de consciència de l'espècie que pertany al nivell d'organització específic de la població es transforma en una consciència social que pertany a l'espècie en el seu conjunt. La diferència entre una forma d'espècie i una de social és que té una entropia interna més baixa. Això, al seu torn, vol dir que la consciència social és més ordenada i harmònica, té un nivell més alt d'autoconsciència.

En aquest sentit, es poden distingir tres nivells en la consciència de cada persona: subconsciència, consciència i sobreconsciència, on el subconscient correspon a una forma específica de consciència, i la sobreconsciència correspon a una forma social de consciència. Quan escoltem que una persona és un animal de ramat, entenem que una persona està controlada per una forma de consciència d'espècie, el seu comportament està més subordinat als instints d'autoconservació. El nivell social de consciència permet que una persona actuï conscientment en interès de la societat, els seus instints i necessitats van més enllà del seu propi cos. En aquest nivell, una persona s'adona que és impossible sobreviure sola en un entorn agressiu. En terminologia moderna, aquest procés s'anomena expansió de la consciència.

El nivell de consciència de la biosfera, que en el procés d'evolució es transforma en la noosfera, mostra que davant els desastres naturals, la humanitat només és capaç de sobreviure unint-se. L'últim terratrèmol al Japó demostra clarament que aquesta tragèdia no és una tragèdia personal només del poble japonès. L'accident a la central nuclear de Fukushima-1 va molt més enllà d'un incident local. Només és possible fer front a aquesta amenaça combinant tots els esforços de la humanitat. En crear situacions crítiques, la consciència de la biosfera mostra que la humanitat ha d'avançar cap a la recerca de punts de contacte mutu i d'integració dels pobles, i no quedar-se encallada en lluites interètniques i la divisió d'esferes d'influència.