Moviment de la felicitat. Com les drogues populars configuren la cultura

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Només al segle XX, la humanitat va aconseguir emmalaltir amb diversos tipus de drogues: a principis de segle se'ls va ocórrer la idea de tractar l'addicció a la morfina amb cocaïna i heroïna, a mitjans de segle van intentar trobar harmonia amb la societat i amb ells mateixos utilitzant LSD i barbitúrics, avui dia han sortit substàncies que augmenten l'eficàcia en el camí de guerra i les capacitats cognitives.

Pocs han canviat les seves opinions sobre les drogues tan dramàticament com Aldous Huxley. Nascut el 1894 en una família de l'alta societat anglesa, Huxley es va trobar a la "guerra contra les drogues" de principis del segle XX quan es van prohibir dues substàncies molt populars en pocs anys: la cocaïna, que la companyia farmacèutica alemanya Merck va vendre com a tractament per a l'addicció a la morfina.., i heroïna, que va ser venuda amb la mateixa finalitat per la companyia farmacèutica alemanya Bayer.

El moment d'aquestes prohibicions no va ser casual. En el període previ a la Primera Guerra Mundial, els polítics i els diaris van avivar una histèria al voltant dels "drogodependents" l'abús dels quals de cocaïna, heroïna i amfetamines suposadament demostrava que estaven "esclavitzats per la invenció alemanya", tal com s'indica al llibre de Tom Metzer The Birth of. L'heroïna i la demonització del dimoni de la droga" (1998).

En el període d'entreguerres va florir l'eugenèsia, que sonava tant dels llavis d'Adolf Hitler com del germà gran d'Huxley, Julian, primer director de la UNESCO, famós campió de l'eugenèsia. Aldous Huxley va imaginar què passaria si les autoritats comencessin a utilitzar les drogues com a mitjans deshonests de control estatal. A Brave New World (1932), el silur de droga fictici es va donar a les masses per mantenir-les en un estat d'alegria i satisfacció silenciosa ("Tots els avantatges del cristianisme i l'alcohol, i ni un sol inconvenient", va escriure Huxley).; també al llibre hi ha diverses referències a la mescalina (en el moment de la creació de la novel·la, no va ser provada per l'escriptor i clarament no va ser aprovada per ell), cosa que fa que l'heroïna del llibre Linda sigui estúpida i propensa a les nàusees..

"En lloc de treure la llibertat, les dictadures del futur proporcionaran a la gent una felicitat induïda químicament que, a nivell subjectiu, serà indistinguible del present", va escriure Huxley més tard a The Saturday Evening Post. - La recerca de la felicitat és un dels drets humans tradicionals. Malauradament, aconseguir la felicitat sembla ser incompatible amb un altre dret humà: el dret a la llibertat". Durant la joventut d'Huxley, el tema de les drogues dures va estar inextricablement lligat a la política, i pronunciar-se a favor de la cocaïna o l'heroïna des del punt de vista dels polítics i els diaris populars va suposar gairebé suport a l'Alemanya nazi.

Però aleshores, la vigília de Nadal de 1955, 23 anys després de la publicació de Brave New World, Huxley va prendre la seva primera dosi d'LSD i tot va canviar. Ell estava encantat. L'experiència el va inspirar a escriure l'assaig "Heaven and Hell" (1956), i va presentar la droga a Timothy Leary, que va defensar i defensar obertament els beneficis terapèutics de les substàncies que alteraven la ment. Amb el temps, Huxley es va unir a la política hippie de Leary -oposició ideològica a la campanya presidencial de Richard Nixon i a la guerra del Vietnam- gràcies en gran part a la seva experiència positiva amb aquest tipus de substància.

A The Island (1962), els personatges d'Huxley viuen en una utopia (no la distopia presentada a Un món feliç) i aconsegueixen la pau i l'harmonia prenent substàncies psicoactives. A Brave New World, les drogues s'utilitzen com a mitjà de control polític, mentre que a The Island, per contra, actuen com a medicina.

Què podria explicar el canvi de perspectiva de Huxley: de les drogues com a eina de control dictatorial a una manera d'evitar la pressió política i cultural? De fet, de manera més àmplia, per què les drogues van ser menyspreades universalment en un moment, però elogiades per la intel·lectualitat en un altre? No us heu adonat del creixement d'aproximadament deu anys en la popularitat de certes drogues que gairebé desapareixen i després reapareixen després de molts anys (per exemple, la cocaïna)? Sobretot, com les drogues van eradicar o, per contra, van crear fronteres culturals? Les respostes a aquestes preguntes donen color a gairebé tota la història moderna.

El consum de drogues té una dura finestra d'eficàcia per a les cultures en què vivim. Durant el segle passat, la popularitat de certes drogues ha canviat: als anys 20 i 30, la cocaïna i l'heroïna eren populars, als anys 50 i 60 van ser substituïdes per LSD i barbitúrics, als anys 80 per èxtasi i cocaïna de nou, i avui - Substàncies que milloren la productivitat i la cognició com Adderall i Modafinil i els seus derivats més greus. Segons la línia de pensament de Huxley, les drogues que prenem en determinats moments poden tenir molt a veure amb l'era cultural. Fem servir i inventem drogues culturalment adequades.

Les drogues, que han donat forma a la nostra cultura durant el segle passat, també ens ajuden a entendre què ha estat més desitjat i trobat a faltar per cada generació. Les drogues actuals s'adrecen, doncs, a una qüestió cultural que necessita una resposta, ja sigui un desig d'experiències espirituals transcendentals, productivitat, diversió, un sentit d'exclusivitat o llibertat. En aquest sentit, les drogues que prenem actuen com a reflex dels nostres desitjos més profunds, les imperfeccions, les nostres sensacions més importants que creen la cultura en què vivim.

Per ser clar, aquest estudi històric se centra principalment en les substàncies psicoactives, com l'LSD, la cocaïna, l'heroïna, l'èxtasi, els barbitúrics, els ansiolítics, els opiacis, Adderall i similars, però no els antiinflamatoris com l'ibuprofè o els analgèsics com el paracetamol.. Aquestes últimes drogues no són substàncies que alteren la ment i, per tant, no tenen un paper important en aquest article (en anglès, tant les substàncies medicinals com les psicoactives es denoten amb la paraula "droga". - Ed.).

Les substàncies comentades també toquen els límits de la llei (no obstant això, la prohibició d'una substància en si mateixa no impedeix que sigui la principal per a un determinat moment de la cultura) i de classe (una substància consumida per la classe social baixa no és menys culturalment rellevants que les substàncies preferides per la classe alta, tot i que aquestes últimes es descriuen millor i es veuen en retrospectiva com a "importància cultural més alta"). Finalment, la categoria de substàncies en qüestió aborda els usos terapèutics, mèdics i recreatius.

Per entendre com creem i popularitzem les drogues que s'adapten a la cultura de l'època, prenem, per exemple, la cocaïna. Ampliament disponible a principis del segle XX, la cocaïna va ser legalment prohibida de distribució gratuïta a Gran Bretanya el 1920 i als Estats Units dos anys més tard. "La tremenda popularitat de la cocaïna a finals del segle XIX té molt a veure amb el seu 'fort efecte eufòric'", diu Stuart Walton, "teòric de la intoxicació", autor de Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001). La cocaïna, va dir Walton, "va dinamitzar una cultura de resistència a les normes victorianes, una etiqueta estricta, ajudant a la gent a defensar" qualsevol cosa és permissible "en l'era incipient de la modernitat, l'ascens del moviment socialdemòcrata".

Després de la derrota del moralisme victorià, el llibertarisme social va guanyar popularitat i el nombre de partidaris anticlericals va augmentar espectacularment després de la Segona Guerra Mundial, Amèrica i Europa es van oblidar de la cocaïna. Fins, és clar, als anys 80, quan la cocaïna va ser necessària per abordar nous temes culturals. Walton ho va explicar d'aquesta manera: "El seu retorn als anys vuitanta es va basar en la tendència social oposada: la submissió total a les demandes del capital financer i el comerç d'accions, que va marcar el ressorgiment de l'egoisme emprenedor a l'època de Reagan i Thatcher".

Un altre exemple de com la droga es va convertir en una resposta a preguntes (o problemes) culturals es relaciona amb dones dels suburbis d'Amèrica que es van convertir en addictes als barbitúrics als anys cinquanta. Aquest segment de la població vivia en condicions lúgubres i opressives, que ara es coneixen a través dels llibres acusatoris de Richard Yates i Betty Friedan. Com Friedan va escriure a The Secret of Feminity (1963), s'esperava que aquestes dones "no tinguessin cap afició fora de la llar" i que "s'actualitzessin a través de la passivitat en el sexe, la superioritat masculina i la cura de l'amor matern". Frustrats, deprimits i nerviosos, van adormir els seus sentits amb barbitúrics per adaptar-se a unes normes que encara no podien resistir. A la novel·la de Jacqueline Susann Valley of the Dolls (1966), els tres protagonistes van començar a confiar perillosament en els estimulants, els depressius i els somnífers -els seus «ninots»- per fer front a les decisions personals i als límits socioculturals en particular.

Però la solució de medicaments amb recepta no era una panacea. Quan les substàncies no poden abordar fàcilment els problemes culturals de l'època (per exemple, ajudar les dones nord-americanes a escapar del buit paralitzant, un element freqüent de les seves vides), les substàncies alternatives solen ser una opció possible, sovint aparentment sense relació amb la situació determinada.

Judy Balaban va començar a prendre LSD sota la supervisió d'un metge a la dècada de 1950, quan encara tenia trenta anys. La seva vida semblava ideal: la filla de Barney Balaban, el ric i respectat president de Paramount Pictures, la mare de dues filles i la propietària d'una casa enorme a Los Angeles, l'esposa d'un agent de cinema d'èxit que representava i era amiga de Marlon. Brando, Gregory Peck i Marilyn Monroe. Considerava a Grace Kelly una amiga íntima i era una dama d'honor a les seves noces reials a Mònaco. Per molt boig que sonés, la vida gairebé no li donava plaer. Els seus amics privilegiats van sentir el mateix. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall, actrius casades amb cineastes i agents destacats, s'han queixat d'una insatisfacció generalitzada similar amb la vida.

Amb oportunitats limitades d'autorealització, amb demandes òbvies de la societat i una visió desoladora sobre els fàrmacs antidepressius, Balaban, Bergen, Lawson i Marshall van començar la teràpia amb LSD. Bergen va compartir amb Balaban en una entrevista a Vanity Fair el 2010: "Volia ser una persona, no una imatge". Tal com va escriure Balaban, l'LSD va proporcionar "la possibilitat de tenir una vareta màgica". Va ser una resposta més potent als problemes actuals que els antidepressius. Molts dels contemporanis culturalment marginats de Balaban van sentir el mateix: entre 1950 i 1965, se sap que 40.000 persones van rebre teràpia amb LSD. Estava dins de la llei, però no estava regulada per ella, i gairebé tots els que van provar aquest enfocament van declarar la seva eficàcia.

L'LSD va satisfer les necessitats no només de les mestresses de casa dels suburbis, sinó també d'homes gais i insegurs. L'actor Cary Grant, que va viure durant diversos anys amb l'encantador Randolph Scott i exmarit de cinc dones diferents, durant uns cinc anys cadascuna (principalment mentre vivia amb Scott), també va trobar alliberament en la teràpia amb LSD. La carrera d'actriu de Grant hauria estat destruïda si s'hagués tornat obertament homosexual; com moltes de les mestresses de casa esmentades anteriorment, va trobar que l'LSD proporcionava una sortida molt necessària, una mena de sublimació dels dolors del desig sexual."Volia alliberar-me de la meva pretensió", va dir en una entrevista una mica velada el 1959. Després d'assistir a més de deu sessions de teràpia amb LSD amb el seu psiquiatre, Grant va admetre: "Per fi gairebé vaig arribar a la felicitat".

Però la gent no sempre busca drogues que puguin cobrir les seves necessitats culturals; de vegades, per vendre drogues existents, es creen artificialment problemes culturals.

Avui dia, Ritalin i Adderall són els fàrmacs més populars per al tractament del trastorn per dèficit d'atenció i hiperactivitat (TDAH). La seva disponibilitat generalitzada ha provocat un augment significatiu del nombre de diagnòstics de TDAH: entre el 2003 i el 2011, el nombre d'escolars als Estats Units que van ser diagnosticats amb TDAH va augmentar un 43%. No és casual que el nombre d'escolars nord-americans amb TDAH hagi augmentat de manera espectacular en els últims vuit anys: és molt més probable que la proliferació de Ritalin i Adderall, així com un màrqueting competent, hagin provocat l'augment del nombre de diagnòstics.

"El segle XX va veure un augment significatiu en els diagnòstics de depressió, així com el TEPT i el trastorn per dèficit d'atenció amb hiperactivitat", escriu Lauryn Slater a Open Skinner's Box (2004). “El nombre de diagnòstics concrets augmenta o baixa, en funció de la percepció de la societat, però els metges que continuen titllant-los, potser, difícilment tenen en compte els criteris del Manual Diagnòstic i Estadístic dels Trastorns Mentals, dictat per aquesta àrea”.

És a dir, els fabricants de medicaments moderns han fomentat una societat en què la gent es considera menys atenta i més deprimida per vendre medicaments que poden ser la resposta als seus propis problemes.

De la mateixa manera, la teràpia de reemplaçament hormonal (TRH), que originalment servia com a mitjà per alleujar les molèsties durant la menopausa i en què prèviament s'administraven estrògens i, de vegades, progesterones per augmentar artificialment els nivells d'hormones a les dones, ara s'ha ampliat per incloure la teràpia de substitució d'andrògens i transgènere. que en teoria podria frenar el procés d'envelliment en els homes. Aquest impuls per ampliar contínuament l'abast de les drogues i la necessitat d'aquestes està en línia amb com es crea (i reforça) la cultura amb les drogues modernes.

Òbviament, les relacions causa-efecte es poden dirigir en ambdues direccions. Els problemes culturals poden augmentar la popularitat de determinades drogues, però de vegades les mateixes drogues populars configuren la nostra cultura. Des del boom de la cultura rave a l'altura de la popularitat de l'èxtasi fins a una cultura d'hiperproductivitat que va sorgir de les drogues per al dèficit d'atenció i els dèficits cognitius, la simbiosi entre la química i la cultura és clara.

Però si bé les drogues poden respondre a les necessitats d'una cultura i crear una cultura des de zero, no hi ha una explicació senzilla de per què passa una cosa i no l'altra. Si la cultura rave va néixer de l'èxtasi, vol dir això que l'èxtasi va respondre a una demanda cultural, o simplement va passar que hi havia èxtasi i una cultura rave va florir al seu voltant? La línia es difumina fàcilment.

En humanitats, hi ha una conclusió inevitable: és increïblement difícil categoritzar les persones, perquè tan bon punt s'assignen certes propietats a un grup, les persones canvien i deixen de correspondre als paràmetres assignats originalment. El filòsof de la ciència Ian Hacking va encunyar un terme per a això: l'efecte bucle. Les persones "es mouen objectius perquè la nostra investigació els influeix i els canvia", escriu Hacking a la London Review of Books. "I com que han canviat, ja no es poden atribuir al mateix tipus de persones que abans".

El mateix passa amb la relació entre drogues i cultura."Cada vegada que s'inventa un fàrmac que afecta el cervell i la ment d'un usuari, canvia l'objecte de la investigació: les persones que consumeixen drogues", va dir Henry Coles, professor adjunt d'història mèdica a Yale. La idea de la cultura de les drogues, doncs, és en cert sentit correcta, així com el fet que les cultures poden canviar i crear un buit de desitjos i necessitats no satisfets que les drogues poden omplir.

Prenguem, per exemple, les mestresses de casa nord-americanes que utilitzaven barbitúrics i altres drogues. L'explicació estàndard i ja esmentada anteriorment d'aquest fenomen és que estaven suprimits culturalment, no eren lliures i utilitzaven drogues per superar l'estat d'alienació. L'LSD i els antidepressius posteriors van ser una resposta a estrictes codis culturals i un mitjà d'automedicació per al malestar emocional. Però Coles creu que "aquests fàrmacs també s'han creat pensant en poblacions específiques, i finalment donen lloc a un nou tipus de mestressa de casa o un nou tipus de dona treballadora que fa servir aquestes drogues per fer possible aquest tipus de vida". En definitiva, segons Coles, "la imatge mateixa d'una mestressa de casa oprimida només sorgeix com a conseqüència de la capacitat de tractar-la amb pastilles".

Aquesta explicació situa les drogues al centre de la història cultural del segle passat per una raó senzilla: si les drogues poden crear i emfatitzar restriccions culturals, aleshores les drogues i els seus fabricants poden crear grups socioculturals sencers "per encàrrec" (per exemple, un "mestressa de casa deprimida" o "un hedonista de Wall Street olorant cocaïna "). És important destacar que aquesta creació de categories culturals s'aplica a tothom, la qual cosa significa que fins i tot les persones que no consumeixen drogues populars d'una època determinada estan sota la seva influència cultural. La causalitat en aquest cas no està clara, però funciona en ambdós sentits: les drogues responen a les demandes culturals i permeten que es formin cultures al seu voltant.

En la cultura moderna, potser la demanda més important a la qual responen les drogues són els problemes de concentració i productivitat com a conseqüència de la moderna "economia de l'atenció", tal com la defineix el premi Nobel d'economia Alexander Simon.

L'ús de modafinil, formulat per tractar la narcolèpsia, dormir menys i treballar més temps, i l'abús d'altres fàrmacs comuns per al TDAH com Adderall i Ritalin per raons similars reflecteixen un intent de respondre a aquestes demandes culturals. El seu ús és molt estès. En una enquesta de Nature de 2008, una de cada cinc persones enquestades va respondre que havia provat medicaments per millorar les capacitats cognitives en algun moment de la seva vida. Segons una enquesta informal de 2015 The Tab, les taxes més altes de consum de drogues es troben a les principals institucions acadèmiques, i els estudiants de la Universitat d'Oxford fan servir aquestes drogues amb més freqüència que els estudiants de qualsevol altra universitat del Regne Unit.

Aquests fàrmacs que milloren la cognició ajuden a "disfressar la banalitat del treball en ambdues parts", explica Walton. "Porten el consumidor a un estat d'excitació extrema i, al mateix temps, el convencen que aquesta emoció li arriba gràcies al seu èxit a la feina".

En aquest sentit, les drogues populars modernes no només ajuden a les persones a treballar i a fer-les més productives, sinó que també els permeten fer dependre cada cop més la seva autoestima i felicitat del treball, reforçant-ne la importància i justificant el temps i l'esforç que s'hi dedica. Aquestes drogues responen a la demanda cultural d'augmentar el rendiment i la productivitat no només permetent als usuaris concentrar-se millor i dormir menys, sinó també donant-los un motiu per estar orgullosos de si mateixos.

L'altra cara de l'imperatiu cultural de la productivitat es reflecteix en la demanda d'augmentar la comoditat i la facilitat de relaxació a la vida quotidiana (penseu a Uber, Deliveroo, etc.)- desig satisfet amb pseudo-droga de dubtosa eficàcia com "ritmes binaurals" i altres sons i "drogues" que alteren la creació que són fàcils de trobar a Internet (en el cas dels ritmes binaurals, podeu escoltar melodies que suposadament introdueixen el l'oient en un "estat de consciència inusual"). Però si les drogues modernes responen principalment a les demandes culturals de l'economia de l'atenció (concentració, productivitat, relaxació, comoditat), també canvien la comprensió del que significa ser un mateix.

En primer lloc, la manera com ara fem servir les drogues demostra un canvi en la nostra comprensió de nosaltres mateixos. Les anomenades “píndoles màgiques”, que es prenen per un temps limitat o de manera puntual per resoldre problemes concrets, han donat pas a “medicaments permanents”, com els antidepressius i les píndoles de l'ansietat, que s'han de prendre de manera continuada.

"Aquest és un canvi significatiu respecte al model antic", diu Coles. - Abans era així: “Sóc Henry, em vaig emmalaltir d'alguna cosa. La píndola m'ajudarà a tornar a ser Henry, i després no la prendré". I ara és com: "Sóc Henry només quan bec les meves píndoles". Si mirem el 1980, el 2000 i avui, la proporció de persones que consumeixen aquestes drogues està creixent i creixent".

És possible que les drogues persistents siguin el primer pas en el consum de drogues per aconseguir un estat posthumà? Tot i que no canvien fonamentalment qui som, com entén qualsevol persona que begui antidepressius i altres medicaments neurològics diàriament, les nostres sensacions més importants comencen a enfosquir-se i ennuvolar-se. Ser tu mateix és prendre pastilles. El futur de les substàncies pot anar per aquest camí.

Val la pena mirar enrere aquí. Al segle passat, hi havia una estreta connexió entre la cultura i les drogues, una interacció que demostra les direccions culturals en què la gent volia moure's: rebel·lió, submissió o sortida completa de tots els sistemes i restriccions. Mirar de prop el que volem de les drogues d'avui i de demà ens permet entendre quins temes culturals volem abordar. "El model de drogues tradicional de fer alguna cosa activament amb un usuari passiu", diu Walton, "és probable que es substitueixi per substàncies que permeten que l'usuari sigui una cosa completament diferent".

Per descomptat, la capacitat que tenen les drogues d'escapar-se completament d'un mateix es farà realitat d'una forma o una altra en relativament poc temps, i veurem noves preguntes culturals a les quals les drogues poden respondre i que ells mateixos es plantegen.

Els patrons de consum de drogues del segle passat ens ofereixen una visió sorprenent de les vastes capes de la història cultural en què tothom, des dels banquers de Wall Street i les mestresses de casa deprimides fins als estudiants i els homes literaris, prenen drogues que reflecteixen els seus desitjos i responen a les seves necessitats culturals. Però les drogues sempre han reflectit una veritat més simple i permanent. De vegades volíem fugir de nosaltres mateixos, de vegades de la societat, de vegades de l'avorriment o de la pobresa, però sempre hem volgut fugir. Antigament, aquest desig era temporal: recarregar les piles, trobar refugi de les preocupacions i necessitats de la vida. Recentment, però, el consum de drogues ha arribat a significar un desig d'una llarga fugida existencial, i aquest desig voreja perillosament l'autodestrucció.