Comprensió científica. Per què és difícil que la gent abandoni la religió?
Comprensió científica. Per què és difícil que la gent abandoni la religió?

Vídeo: Comprensió científica. Per què és difícil que la gent abandoni la religió?

Vídeo: Comprensió científica. Per què és difícil que la gent abandoni la religió?
Vídeo: Historia de RUSIA 5: El Principado de Moscú - Iván III el Grande y Basilio III (Documental Historia) 2024, Maig
Anonim

Un científic nord-americà que va visitar la casa de Niels Bohr, el premi Nobel de física que va fugir dels nazis i es va convertir en un dels principals participants del projecte Manhattan que va crear la bomba atòmica, es va sorprendre en veure una ferradura penjada sobre l'escriptori de Bohr. "No creieu que una ferradura us porti bona sort, professor Bohr?" Va preguntar. "Després de tot, ser científic…".

Bohr va riure. "Per descomptat que no crec en aquestes coses, amic meu. No m'ho crec gens. No em puc creure tota aquesta tonteria. Però em van dir que una ferradura porta sort, t'ho creguis o no".

Dominic Johnson, que va explicar la història, admet que Bohr probablement estava fent broma. Tanmateix, la resposta del físic conté un pensament molt important i veraç. La gent busca constantment un escenari en els esdeveniments que tenen lloc amb ells, que va més enllà dels límits del sistema de causa i efecte. Independentment de com pensen que la seva visió del món està determinada per la ciència, continuen pensant i actuant com si alguna cosa sobrehumana estigués vetllant per les seves vides. Johnson escriu: "La gent d'arreu del món creu, amb coneixement o sense saber-ho, que vivim en un món just o un univers moral on la gent sempre aconsegueix el que es mereix. El nostre cervell funciona de tal manera que no podem deixar de buscar algun sentit al caos de la vida".

Com a biòleg evolutiu format a Oxford i doctorat en ciències polítiques, Johnson creu que la recerca d'explicacions sobrenaturals dels processos naturals és universal -"una característica universal de la naturalesa humana"- i té un paper important en el manteniment de l'ordre en la societat. Anant molt més enllà de les cultures definides pel monoteisme, "impregna una gran varietat de cultures arreu del món en tots els períodes històrics, des de la comunitat tribal… fins a les religions del món modern, inclòs l'ateisme".

La recompensa i el càstig no només poden provenir d'una sola deïtat omnipresent, com es creu a les societats occidentals. La funció de garantir la justícia es pot dividir entre un enorme exèrcit invisible de déus, àngels, dimonis, esperits, o es pot realitzar mitjançant algun procés còsmic sense rostre que premia les bones accions i castiga les dolentes, com és el cas del concepte budista de karma. La consciència humana requereix un cert ordre moral que va més enllà de qualsevol institució humana, i la sensació que les nostres accions estan sent avaluades per alguna entitat fora del món natural té un paper evolutiu molt específic. La creença en recompenses i càstigs sobrenaturals fomenta la interacció social com res més. La creença que vivim sota algun tipus de lideratge sobrenatural no és en absolut una relíquia de superstició que simplement es pugui descartar en el futur, sinó un mecanisme d'adaptació evolutiva que és inherent a totes les persones.

Aquesta és la conclusió que està provocant reaccions d'ira de l'actual generació d'ateus -Richard Dawkins, Daniel Dennett, Sam Harris i altres- per als quals la religió és una barreja de mentida i il·lusió. Aquests "nous ateus" són persones ingènues. Des del seu punt de vista, que s'origina en la filosofia del racionalisme, i no en la teoria de l'evolució, la consciència humana és l'habilitat que una persona pretén utilitzar per crear una representació acurada del món. Aquesta visió presenta un problema. Per què la majoria de la gent, arreu del planeta i en tot moment, està tan compromesa amb una versió de la religió o una altra? Això es pot explicar pel fet que les seves ments van ser deformades per sacerdots malèvols i l'elit del poder diabòlic. Els ateus sempre han tingut una debilitat per a aquest tipus de demonologia; en cas contrari, simplement no podrien explicar l'extrema vitalitat de les opinions i creences, que consideren irracionals verinosos. Així, la inclinació humana arrelada cap a la religió és el problema de l'existència del mal per als ateus.

Però, i si la creença en el sobrenatural és natural per als humans? Des del punt de vista dels que es prenen prou seriosament la teoria de l'evolució, les religions no són errors intel·lectuals, sinó adaptacions a l'experiència de viure en un món ple d'incertesa i perill. Necessitem un concepte que entengui la religió com un conjunt inesgotablement complex de creences i pràctiques que han evolucionat per satisfer les necessitats humanes.

God Is Watching You és un intent a gran escala i extremadament interessant de corregir aquesta deficiència. Escrit en llenguatge viu i ple d'exemples vívids, aquest llibre explora com la creença en el càstig sobrenatural pot domesticar l'interès propi a curt termini i reforçar la solidaritat social. Una prova important d'això va ser un estudi innovador dut a terme per dos psicòlegs, Azim Shariff i Ara Norenzayan, en el qual se'ls va demanar als participants que juguessin al joc del dictador: se'ls donava una certa quantitat de diners i eren lliures de compartir-los com a creuen convenient, amb una persona desconeguda. Com que la seva elecció continuava sent un misteri i els participants no es van veure amenaçats amb cap conseqüència negativa de la seva decisió, la resposta més natural de l'Homo economicus hauria d'haver estat la decisió de quedar-se amb tots els diners per a ell. Alguns dels participants ho van fer. Molts estudis han demostrat que algunes persones donaven a un desconegut aproximadament la meitat dels seus diners, mentre que aquells que tenien una religió o creença en particular tendeixen a donar encara més.

Experiments posteriors van demostrar que la por al càstig sobrenatural era més eficaç per fer front al comportament egoista que l'esperança de recompenses sobrenaturals. Una deïtat que vetlla per les nostres males accions crea una imatge del món força sufocant, i la idea que la gent és més fàcil de controlar amb por pinta un retrat bastant antiestètic d'una persona davant nostre. Tanmateix, la creença en un déu castigador pot ser una eina sorprenentment poderosa per influir en el comportament humà per mantenir l'ordre social. Molts podrien argumentar que la moralitat que ens imposa les creences sobrenaturals és sovint extremadament repressiva. Tot i que això és sens dubte cert, no obstant això, és difícil entendre quins arguments podrien plantejar els nous ateus per refutar la idea que els sistemes morals il·liberals poden tenir un valor evolutiu. Després de tot, poques comunitats han aconseguit mantenir-se liberals durant llargs períodes de temps. Els valors liberals poden ser només un moment en el procés il·limitat d'evolució. Si bé l'actual generació d'ateus prefereix oblidar aquest fet, aquesta és precisament la conclusió a la qual han arribat els pensadors ateus del passat -comunistes, positivistes i molts enginyers socials- que han intentat coquetejar amb l'ètica evolutiva.

Citant altres estudis experimentals similars que han mostrat resultats similars, Johnson proporciona una argumentació poderosa del paper evolutiu de la religió en l'enfortiment de la interacció social. En fer-ho, va afegir un altre capítol a un llarg debat sobre com es relaciona la ciència amb la religió. I els seus arguments van resultar força fonamentats. En primer lloc, no totes les religions es centren al voltant d'una entitat sobrenatural, la tasca principal de la qual és castigar les persones pels seus pecats. Al panteó de l'antiga Grècia, els déus podien ser tan poc fiables i impredictibles com les persones mateixes, si no més: Hermes, el patró dels lladres, comerciants i oradors, era famós per la seva astúcia i la seva capacitat per envoltar persones i altres déus. A les civilitzacions romana i babilònica hi havia moltes pràctiques de culte al sobrenatural, però els seus déus no eren portadors de moralitat i no amenaçaven amb càstigs per a aquells que violaven els cànons del bon comportament. Johnson crida l'atenció sobre aquest problema:

Si el càstig d'una entitat sobrenatural pretén reduir el grau d'egoisme i fomentar el bon comportament, segueix sent un misteri per què alguns agents sobrenaturals no només són incapaços de castigar, sinó també de castigar els innocents. Per què, per exemple, alguns dels déus grecs eren tan gelosos, venjatius i venjatius? Per què al Llibre de Job un Déu absolutament bo envia càstigs òbviament injustos i immerescuts a una persona innocent? Per què alguns éssers sobrenaturals s'oposen entre si? Déu i Satanàs són l'exemple més evident, però aquest fenomen es pot trobar a tot arreu. Els grecs, per exemple, podien recórrer a un déu per demanar ajuda i protecció d'un altre.

Tot i que Johnson admet que aquests exemples semblen contradir la seva teoria, els veu com a excepcions. "El més important és una tendència general… Els déus capritxosos no són més un problema per a la teoria del càstig sobrenatural que l'existència de polítics corruptes per a la teoria del govern democràtic. Amb prou eleccions, o prou eleccions regulars, el punt es fa evident". En altres paraules, el procés evolutiu farà inevitable que aquelles religions que fomenten la interacció social mantenint la creença en el càstig sobrenatural siguin inevitables. El problema és que es tracta més d'un xec en blanc que d'una hipòtesi falsificada. La conclusió que la religió és un mecanisme d'adaptació evolutiva és inevitable si considerem una persona en termes darwinians. Però argumentar que l'evolució afavoreix les religions centrades en la idea del càstig diví és una altra qüestió. Ningú ha intentat mai identificar un mecanisme de selecció entre religions, i no està clar si aquest mecanisme funcionarà en el cas d'individus, grups socials o combinacions d'aquests. Aquestes són les preguntes a les quals busquen resposta totes les teories de l'evolució cultural. En definitiva, aquestes teories poden resultar ser més que analogies irrellevants i metàfores sense sentit.

Johnson té algunes raons bastant bones per argumentar que la necessitat de trobar significat en esdeveniments aleatoris està profundament arrelada en els humans. En aquest cas, la història de l'ateisme pot servir d'exemple força instructiu. Johnson dedica un llarg capítol al que ell anomena el "problema ateu", argumentant que, com tots els altres a la raça humana, els ateus són "propensos a pensar en allò sobrenatural", que en el seu cas pren la forma de "superstició i comportament supersticiós".." Potser això és cert, però això no és el més important que es pot dir sobre el desig dels ateus de satisfer les necessitats que la religió està dissenyada per satisfer. Els moviments ateus dels segles passats -quasi sense excepció- testimonien la seva necessitat de trobar sentit, fet que els va fer copiar molts dels patrons de pensament característics del monoteisme i, en particular, del cristianisme.

Des del punt de vista dels cristians, la història humana no és una seqüència interminable de cicles -aquest concepte també el van adherir els grecs i els romans, per exemple-, sinó una història de caràcter molt concret. A diferència dels politeistes, que van buscar i trobar sentit d'altres maneres, els cristians van formular el sentit de la vida a través d'una història mítica sobre l'esforç de la humanitat per la salvació. Aquest mite impregna la imaginació d'innombrables persones que creuen que ja han abandonat la religió en el passat. L'estil secular del pensament modern enganya. Les idees marxistes i liberals d'"alienació" i "revolució", "marxa de la humanitat" i "progrés de la civilització" són els mateixos mites sobre la salvació, només una mica disfressats.

Per a alguns, l'ateisme no és més que una absoluta manca d'interès pels conceptes i pràctiques de la religió. Tanmateix, en forma de moviment organitzat, l'ateisme sempre ha estat una fe substituta. L'ateisme evangèlic és la creença que un canvi massiu cap a la impietat pot transformar completament el món. Això només és una fantasia. Basat en la història dels darrers segles, el món no creient és tan propens a conflictes violents com el món creient. No obstant això, la creença que la vida humana millorarà significativament sense religió continua vivint i consolant a moltes persones, cosa que confirma una vegada més la naturalesa essencialment religiosa de l'ateisme com a moviment.

L'ateisme no ha de convertir-se en un culte evangèlic. Es poden trobar molts pensadors que han aconseguit deixar enrere els mites de la salvació. El periodista i iconoclasta nord-americà Henry Mencken va ser un ateu militant que es va agradar criticar els creients. Però ho va fer per ridícul, per a la crítica, i no per convertir-los a l'ateisme. No li importava el que creguessin els altres. En lloc de queixar-se d'una irracionalitat humana incurable, va preferir riure's de l'espectacle que presenta. Si el monoteisme, des del punt de vista de Mencken, era una manifestació divertida de la bogeria humana, es pot suposar que trobaria igualment divertit l'ateisme modern.

Sens dubte, hi ha un element de comèdia en la nova barreja atea de darwinisme i racionalisme militant. No hi ha manera d'alinear el patró de pensament heretat de Descartes i altres filòsofs racionalistes amb les troballes de la biologia evolutiva. Si esteu d'acord amb Darwin que els humans som animals que van evolucionar sota la pressió de la selecció natural, no podeu afirmar que la nostra consciència sigui capaç de conduir-nos a la veritat. El nostre principal imperatiu serà la supervivència, i qualsevol creença que promogui la supervivència passarà a primer pla. Potser és per això que tenim tanta ganes de buscar patrons en el flux dels esdeveniments. Si no hi ha aquest patró, aleshores el nostre futur dependrà de l'atzar, i aquesta és una perspectiva molt depriment. La creença que les nostres vides flueixen sota el control d'alguna entitat sobrenatural es converteix en un consol, i si aquesta creença ens ajuda a sobreviure a totes les adversitats, les declaracions sobre la seva infundació ja no tenen importància. Des d'una perspectiva evolutiva, la creença irracional no és un defecte accidental en la raça humana. Va ser ella qui ens va fer qui ens hem convertit. Per què, doncs, demonitzar la religió?

Johnson conclou que intentar acabar amb la religió és un moviment extremadament temerari. "Els suggeriments que aquesta vella màquina complexa, que vam muntar al nostre garatge evolutiu, ja no és necessària i que es pot enviar a la paperera de la història, sembla força precipitada", escriu. "Potser ho necessitarem més tard". La lògica de l'argument de Johnson apunta en una direcció completament diferent. Si la religió és un mecanisme d'adaptació evolutiva, abandonar-la no és tant temerari com simplement impossible.

La ironia en el cas de l'ateisme modern és que és predarwinià. Trobant patrons i significat en el caos dels esdeveniments, les religions proporcionen a la gent quelcom que la ciència no pot donar, però que la gran majoria de la gent està buscant desesperadament. Per tant, els nous ateus van convertir la ciència en una religió, en l'evangeli de la il·luminació, que pot portar la humanitat de la foscor a la llum. Obsessionats amb aquesta fe ersatz, que té els mateixos defectes que la religió tradicional, però no ofereix cap camí cap a la salvació, els nostres militants ateus obliden completament la seva pròpia necessitat de fe. Cal ser un científic veritablement brillant com Bohr per veure i afirmar allò obvi.

Recomanat: