Els científics encara no saben què és la Consciència

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

El tema de la consciència, d'una banda, és interessant, però de l'altra, decep i se'n va amb un sentiment de profunda insatisfacció. D'on ve aquesta dualitat? Està connectat amb el fet que hi ha molts enfocaments i teories de la consciència, que es superposen a una idea personal de la pròpia consciència. Quan una persona escolta aquesta paraula, sempre té certes expectatives que, per regla general, no es compleixen.

Tanmateix, les suposicions de la majoria dels científics no estan igualment justificades. Aquí hi ha una traducció abreujada d'un assaig del periodista científic Michael Hanlon, en què intenta veure si la ciència mai pot resoldre l'enigma de la consciència.

Aquí hi ha una silueta d'un ocell dempeus a la xemeneia de la casa de davant. Al vespre, el sol es va posar fa aproximadament una hora, i ara el cel està enfadat, de color rosa-gris; la pluja torrencial, que ha acabat recentment, amenaça de tornar. L'ocell està orgullós de si mateix: sembla segur de si mateix, explora el món que l'envolta i gira el cap cap endavant i cap enrere. […] Però què està passant aquí exactament? Què se sent en ser aquest ocell? Per què mirar cap enrere i cap enrere? Per què estar orgullós? Com poden uns quants grams de proteïnes, greixos, ossos i plomes estar tan segurs i no només existir; després de tot, això és el que fa la majoria?

Les preguntes són tan antigues com el món, però sens dubte són bones. Les roques no estan orgulloses de si mateixes, i les estrelles no estan nervioses. Mira més enllà de la vista d'aquest ocell i veuràs un univers de pedres i gas, gel i buit. Potser fins i tot un multivers, aclaparador en les seves possibilitats. Tanmateix, des del punt del nostre microcosmos, amb l'ajut d'una sola mirada humana, gairebé no es podia veure res, excepte potser una taca grisa d'una galàxia llunyana en el buit de la tinta negra.

Vivim en un lloc estrany i en un temps estrany, entre coses que saben que existeixen, i que poden reflexionar-hi fins i tot de la manera més vaga i subtil, més semblant als ocells. I aquesta consciència requereix una explicació més profunda de la que podem i estem disposats a donar en el moment actual. Com el cervell produeix la sensació d'experiència subjectiva és un misteri tan insoluble que un científic que conec es nega a parlar-ne a la taula del sopar. […] Durant molt de temps, la ciència semblava evitar aquest tema, però ara el difícil problema de la consciència torna a les primeres pàgines, i un nombre creixent de científics creu que finalment han aconseguit arreglar-ho en el seu camp de visió.

Sembla que el triple atac de l'artilleria neurobiològica, computacional i evolutiva promet realment resoldre un problema difícil. Els investigadors de la consciència d'avui parlen del "zombi filosòfic" i la teoria de l'espai de treball global, les neurones mirall, els túnels de l'ego i els circuits d'atenció, i s'inclinen davant el deus ex machina de la ciència cerebral: imatges de ressonància magnètica funcional (fMRI).

Sovint el seu treball és molt impressionant i explica molt, però hi ha molts motius per dubtar que algun dia serem capaços de donar el cop aclaparador i definitiu al complex problema de la "consciència de la consciència".

Per exemple, els escàners d'IRMf han demostrat com el cervell de les persones "s'il·lumina" quan llegeixen determinades paraules o veuen determinades imatges. Científics de Califòrnia i d'altres llocs han utilitzat algorismes enginyosos per interpretar aquests patrons cerebrals i recuperar informació de l'estímul original, fins al punt que van poder reconstruir les imatges que mirava el subjecte. Aquesta "telepatia electrònica" fins i tot s'ha proclamat la mort final de la privadesa (que pot ser) i una finestra a la consciència (però no és així).

El problema és que encara que sabem què està pensant algú o què pot fer, encara no sabem com és ser aquesta persona.

Els canvis hemodinàmics de l'escorça prefrontal podrien dir-me que estàs mirant una foto de gira-sols, però si et copejo a la canyella amb un martell, els teus crits em dirien de la mateixa manera que tens dolor. Tanmateix, ni l'un ni l'altre m'ajuda a saber quant de dolor estàs experimentant o com et fan sentir aquests gira-sols. De fet, ni tan sols em diu si realment tens sentiments.

Imagineu una criatura que es comporta exactament de la mateixa manera que una persona: camina, parla, fuig del perill, copula i explica acudits, però no té absolutament cap vida mental interior. I a nivell filosòfic, teòric, això és molt possible: estem parlant d'aquells "zombis filosòfics".

Però, per què un animal podria requerir inicialment una experiència ("qualia", com alguns l'anomenen), i no només una reacció? El psicòleg nord-americà David Barash ha resumit algunes de les teories actuals, i una possibilitat, diu, és que la consciència hagi evolucionat per permetre'ns superar la "tirania del dolor". Els organismes primitius poden ser esclaus de les seves necessitats immediates, però els humans tenen la capacitat de reflexionar sobre el significat de les seves sensacions i, per tant, de prendre decisions amb un cert grau de precaució.

Tot això és molt bo, excepte que en el món inconscient, el dolor simplement no existeix, per la qual cosa és difícil entendre com la necessitat d'evitar-lo podria portar a l'aparició de la consciència.

No obstant això, malgrat aquests obstacles, cada cop està més arrelada la idea que la consciència està lluny de ser tan misteriosa: és complexa, sí, i no s'entén del tot, però al final és només un procés biològic més que, si l'estudies, poc més, seguirà aviat el camí pel qual ja han recorregut l'ADN, l'evolució, la circulació sanguínia i la bioquímica de la fotosíntesi.

Daniel Bohr, un neurocientífic cognitiu de la Universitat de Sussex, parla de "l'espai de treball neural global" i afirma que la consciència sorgeix a l'"escorça prefrontal i parietal". El seu treball és una mena de perfeccionament de la teoria de l'espai de treball global, desenvolupada pel neurocientífic holandès Bernard Baars. En ambdós esquemes d'ambdós investigadors, la idea és combinar experiències conscients amb esdeveniments neuronals i informar sobre el lloc que ocupa la consciència en el treball del cervell.

Segons Baars, allò que anomenem consciència és una mena de "centre d'atenció" en el mapa de com funciona la nostra memòria, l'àrea interior en la qual recollim la narració de tota la nostra vida. En la mateixa línia, argumenta Michael Graziano, de la Universitat de Princeton, que suggereix que la consciència ha evolucionat com una manera perquè el cervell segueixi el seu propi estat d'atenció, permetent-li així entendre's a si mateix i al cervell d'altres persones.

Els professionals de les TI també s'interposen en el camí: el futurista nord-americà Ray Kurzweil creu que d'aquí a uns 20 anys o fins i tot menys, els ordinadors prendran consciència i s'apoderaran del món. I a Lausana, Suïssa, el neurocientífic Henry Markram va rebre diversos centenars de milions d'euros per reconstruir el primer cervell de rata i després el cervell humà a nivell molecular i duplicar l'activitat de les neurones en un ordinador: l'anomenat projecte Blue Brain.

Quan vaig visitar el laboratori de Markram fa un parell d'anys, estava convençut que modelar una cosa tan complexa com la ment humana és només una qüestió de tenir els millors ordinadors del món i més diners.

Probablement és així, però, encara que el projecte Markram aconsegueix reproduir moments fugaços de consciència de rata (que, ho admeto, potser), encara no sabrem com funciona.

En primer lloc, com va dir el filòsof John Searle, l'experiència conscient és innegociable: "Si conscientment penses que ets conscient, llavors ets conscient", i això és difícil de discutir. A més, l'experiència de la consciència pot ser extrema. Quan se li demana que enumereu els fenòmens naturals més violents, podeu assenyalar cataclismes cosmològics com ara supernoves o esclats de raigs gamma. I, tanmateix, res d'això importa, de la mateixa manera que no importa una roca rodant per un turó fins que colpeja algú.

Compareu una supernova, per exemple, amb la ment d'una dona a punt de donar a llum, o d'un pare que acaba de perdre un fill, o d'un espia capturat sotmès a tortura. Aquestes experiències subjectives no tenen importància. "Sí", dius, "però aquest tipus de coses només importen des del punt de vista humà". Al que respondré: en un univers on no hi ha testimonis, quin altre punt de vista pot existir en principi?

El món era immaterial fins que algú el va veure. I la moral sense consciència no té sentit tant literal com figuradament: mentre no tinguem una ment perceptiva, no tenim sofriment per alleujar-nos i no hi ha felicitat per maximitzar.

Tot i que mirem les coses des d'aquest punt de vista filosòfic elevat, val la pena assenyalar que sembla que hi ha una gamma força limitada de variacions bàsiques sobre la naturalesa de la consciència. Podeu, per exemple, considerar que es tracta d'una mena de camp màgic, una ànima que s'afegeix al cos, com un sistema de navegació per satèl·lit en un cotxe: aquesta és la idea tradicional d'un "esperit en un cotxe". "del dualisme cartesià.

Suposo que això és exactament com la majoria de la gent va pensar sobre la consciència durant segles: molts encara pensen de la mateixa manera. Tanmateix, a l'àmbit acadèmic, el dualisme s'ha tornat extremadament impopular. El problema és que ningú no ha vist mai aquest camp: com funciona i, el que és més important, com interactua amb la "carn pensadora" del cervell? No veiem la transferència d'energia. No podem trobar l'ànima.

Si no creus en els camps màgics, no ets dualista en el sentit tradicional de la paraula i hi ha moltes possibilitats que siguis algun tipus de materialista. […] Els materialistes convençuts creuen que la consciència sorgeix com a resultat de processos purament físics: el treball de les neurones, les sinapsis, etc. Però hi ha altres divisions en aquest campament.

Algunes persones accepten el materialisme, però pensen que hi ha alguna cosa a les cèl·lules nervioses biològiques que els dóna un avantatge sobre, per exemple, els xips de silici. Altres sospiten que la pura estranyesa del món quàntic ha de tenir alguna cosa a veure amb la resolució del complex problema de la consciència. L'evident i inquietant "efecte observador" insinua que una realitat fonamental però oculta es troba al cor de tot el nostre món… Qui sap?

Potser això és realment així, i és en ella on viu la consciència. Finalment, Roger Penrose, físic de la Universitat d'Oxford, creu que la consciència sorgeix d'efectes quàntics misteriosos en el teixit cerebral. En altres paraules, no creu en els camps màgics, sinó en la "carn" màgica. No obstant això, sembla que fins ara totes les proves li juguen en contra.

El filòsof John Searle no creu en la carn màgica, però assumeix que és important. És un biòleg naturalista que creu que la consciència sorgeix de processos neuronals complexos que (actualment) no es poden modelar amb una màquina. Després hi ha investigadors com el filòsof Daniel Dennett, que diu que el problema ment-cos és essencialment un error semàntic. Finalment, hi ha arxieliminativistes que semblen negar completament l'existència del món mental. El seu aspecte és útil però boig.

Per tant, moltes persones intel·ligents creuen en tot l'anterior, però totes les teories no poden ser correctes al mateix temps (encara que totes poden estar equivocades)

[…] Si no creiem en els camps màgics i la “carn” màgica, hem d'adoptar un enfocament funcionalista. Això, en una hipòtesi plausible, significa que podem crear una màquina a partir de gairebé qualsevol cosa que pensi, senti i gaudeixi de les coses. […] Si el cervell és un ordinador clàssic -una màquina universal de Turing, per utilitzar l'argot- podríem crear consciència simplement executant el programa necessari a la màquina analítica de Charles Babbage, creada al segle XIX.

I encara que el cervell no sigui un ordinador clàssic, encara tenim opcions. Per complex que sigui, suposadament el cervell és només un objecte físic i, segons la tesi Church-Turing-Deutsch de 1985, un ordinador quàntic hauria de ser capaç de simular qualsevol procés físic amb qualsevol grau de detall. Així doncs, resulta que tot el que necessitem per modelar el cervell és un ordinador quàntic.

Però llavors què? Llavors comença la diversió. Després de tot, si un bilió d'engranatges es poden plegar en una màquina que pot induir i experimentar, per exemple, la sensació de menjar-se una pera, haurien de girar tots els seus engranatges a una certa velocitat? Haurien d'estar al mateix lloc al mateix temps? Podem substituir un cargol? Són els mateixos engranatges o les seves accions conscients? L'acció pot ser conscient? El filòsof alemany Gottfried Leibniz va fer la majoria d'aquestes preguntes fa 300 anys, i encara no hem respost cap d'elles.

No obstant això, sembla que tothom està d'acord que hem d'evitar utilitzar massa el component "màgic" en matèria de consciència.

[…] Fa gairebé un quart de segle, Daniel Dennett va escriure: "La consciència humana és gairebé l'últim secret que queda". Uns anys més tard, Chalmers va afegir: "[Això] pot resultar ser el major obstacle per a la comprensió científica de l'univers". Tots dos tenien raó aleshores, i malgrat l'enorme progrés científic que s'ha produït des d'aleshores, en tenen raó avui.

No crec que les explicacions evolutives de la consciència, que actualment van en cercles, ens portin enlloc, perquè totes aquestes explicacions no es refereixen al problema més difícil, sinó als problemes "de llum" que giren al seu voltant com un eixam de planetes. al voltant d'una estrella. L'encant del problema difícil és que ha vençut completament i definitivament la ciència actual. Sabem com funcionen els gens, hem trobat (probablement) el bosó de Higgs i entenem el temps de Júpiter millor que el que ens passa al cap.

De fet, la consciència és tan estranya i mal entesa que ens podem permetre especulacions salvatges que serien ridícules en altres àmbits. Podem preguntar-nos, per exemple, si la nostra incapacitat cada cop més misteriosa de detectar vida extraterrestre intel·ligent té alguna cosa a veure amb aquesta pregunta. També podem suposar que és la consciència la que dóna lloc al món físic, i no a l'inrevés: ja el físic britànic del segle XX James Hopwood Jeans va suggerir que l'univers pot ser "més semblant a un gran pensament que a una gran màquina".." Les nocions idealistes continuen impregnant la física moderna, proposant la idea que la ment de l'observador és d'alguna manera fonamental en la dimensió quàntica i estranya en la naturalesa aparentment subjectiva del mateix temps, tal com va especular el físic britànic Julian Barbour.

Un cop accepteu el fet que els sentiments i les experiències poden ser completament independents del temps i l'espai, podeu mirar les vostres suposicions sobre qui sou, on i quan, amb una vaga sensació de malestar. No sé la resposta a la complexa pregunta de la consciència. Ningú ho sap. […] Però fins que no dominem les nostres pròpies ments, podem sospitar qualsevol cosa; és difícil, però no hem de deixar d'intentar-ho.

El cap d'aquest ocell del terrat guarda més misteris dels que revelaran mai els nostres telescopis més grans.