L'autoritat de l'ortodòxia abans de la revolució

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

La gran majoria dels habitants de l'Imperi Rus són camperols. Avui intenten dir que l'Imperi Rus és una mena d'"ideal" d'espiritualitat. Tanmateix, els mateixos pagesos, que eren tractats com a bestiar, són una clara prova d'aquesta mateixa “espiritualitat”.

Curiosament, malgrat el desconeixement de les masses, l'actitud cap a l'església sempre ha estat molt escèptica, i en el cas dels disturbis populars, per exemple Razin o Pugachev, així com simplement els disturbis camperols, que passaven sovint, l'església també ho va aconseguir.. El pop, pel que sembla, sempre s'ha associat a l'estat, ja que el camperol es veia obligat literalment a adorar.

A més, va començar amb el mateix "baptisme", quan la gent era literalment impulsada per la força, i els que es van negar, van ser declarats "enemics" del príncep Vladimir. Aleshores va sorgir una situació única quan l'església es va convertir en un estat dins d'un estat. El període de l'Horda només va reforçar aquesta posició, ja que els eclesiàstics tenien etiquetes, i per tant cridaven la gent a la lleialtat. L'etiqueta del khan deia clarament que:

"Qui blasfema la fe dels russos o la jura, no es disculparà de cap manera, sinó que morirà d'una mort dolenta"

És evident que els sacerdots no tenien prejudicis en matèria de poder, i l'exemple més típic és el pas del tsarisme a un govern provisional. Aquest article revela plenament l'essència de les relacions amb les autoritats i la "devoció" del ROC.

Però en aquest cas, encara m'agradaria parlar de l'actitud cap als sacerdots. És evident que aquesta actitud no es podia reflectir amb tots els “colors”, ja que hi havia lleis que castigaven aquestes activitats. Òbviament, aquestes mateixes lleis jugaven en contra de l'església, perquè precisament estaven “fets per creure”, i per tant, amb aquest plantejament, era difícil comptar amb un afecció sincer a l'església. Per cert, no comptaven amb ella. Cada camperol era controlat per assegurar-se que visitava els edificis religiosos i es mantenia al servei durant el temps necessari.

La situació real no és fàcil de descriure. Només podeu recollir algunes imatges i records. Per exemple, els contes populars d'Afanàsyev són de particular interès, ja que hi ha referències als sacerdots. Per cert, els contes de fades i les cançonetes populars (camperoles) gairebé sempre parlen del sacerdot com una persona cobdiciosa, com un borratxo, un lladre i un lladre. El pop mai és un heroi en el veritable sentit de la paraula.

Publicistes coneguts com Belinsky, Pisarev, Herzen i Chernyshevsky van expressar opinions interessants sobre aquest tema. Probablement la carta de Belinsky a Gogol és la més famosa d'aquest tipus. Un fragment de la carta:

"Fes una ullada més de prop i veuràs que aquest és per naturalesa un poble profundament ateu. Encara hi ha molta superstició, però no hi ha ni un rastre de religiositat. La superstició passa amb l'èxit de la civilització, però una part de la religiositat s'entén amb ella. Un exemple viu és França, on encara ara hi ha molts catòlics sincers i fanàtics entre gent il·lustrada i culta, i on molts, havent abandonat el cristianisme, encara defensen amb tossuda alguna mena de Déu. El poble rus no és així: l'exaltació mística no és gens en la seva naturalesa. Té massa en contra d'aquest sentit comú, claredat i positivitat en la seva ment: això és potser el que constitueix l'enormitat dels seus destins històrics en el futur. La religiositat no va arrelar en ell ni tan sols al clergat, perquè diverses personalitats individuals, excepcionals, distingides per la seva contemplació tranquil·la, freda i ascètica, no demostren res. La majoria del nostre clergat sempre s'ha distingit només per la panxa gruixuda, la pedanteria teològica i la ignorància salvatge. És un pecat acusar-lo d'intolerància religiosa i de fanatisme. Més aviat, es pot elogiar per una indiferència exemplar en matèria de fe. La religiositat es va manifestar al nostre país només en sectes cismàtiques, tan oposades d'esperit a la massa popular i tan insignificant en nombre davant d'ella"

El més interessant és que molts dels pensaments de la carta es poden atribuir completament al present, ja que l'essència dels sacerdots a Rússia mai ha canviat gaire. El seu principi principal és la dependència de l'estat, i la seva funció principal és el control. És cert que avui dia és una eina de control primitiva. Però, aparentment, no hi ha cap opció especial.

Belinsky és, per descomptat, un ateu, però els ortodoxos també tenien pensaments interessants. Fins i tot el gran duc Alexander Mikhailovich Romanov va recordar:

“Ens vam aturar a Moscou per inclinar-nos davant la icona miraculosa de la Mare de Déu ibèrica i les relíquies dels sants del Kremlin. La Capella Ibèrica, que era un petit edifici antic, estava plena de gent. La pesada olor d'innombrables espelmes i la forta veu del diaca llegint l'oració van pertorbar en mi l'estat d'ànim de la pregària, que una icona miraculosa sol portar als visitants. Em va semblar impossible que el Senyor Déu pogués escollir un ambient així per a la revelació de miracles sants als seus fills. No hi havia res realment cristià en tot el servei. S'assemblava més aviat al paganisme ombrívol. Tement que fos castigat, vaig fer com pregar, però estava segur que el meu Déu, el Déu dels camps d'or, boscos densos i cascades murmuradores, no visitaria mai la Capella Ibèrica

Després vam anar al Kremlin i vam venerar les relíquies dels sants que havien descansat en cofres de plata i embolicades amb draps d'or i plata. No vull blasfemar i encara menys ofendre els sentiments dels creients ortodoxos. Simplement descric aquest episodi per mostrar quina terrible impressió va deixar aquest ritu medieval en l'ànima d'un nen que buscava la bellesa i l'amor en la religió. Des del dia de la meva primera visita a la Mare Seu i durant els propers quaranta anys, he besat les relíquies dels sants del Kremlin almenys centenars de vegades. I cada vegada no només no vaig experimentar l'èxtasi religiós, sinó que vaig experimentar el patiment moral més profund. Ara que he complert seixanta-cinc anys, estic profundament convençut que no pots honrar Déu així"

A l'època de l'imperi, per cert, estava prohibit no creure gens, és a dir. en cap cens senzillament no hi havia cap concepte de "no creient". No hi havia matrimonis seculars, i la transició d'una fe a una altra és un delicte. No obstant això, només és un delicte si la transició de l'ortodòxia a una altra fe. Per exemple, la conversió d'un musulmà o d'un jueu a l'ortodòxia no estava prohibida.

I si al contrari, els casos eren diferents. Per exemple, quan el 1738 l'oficial naval Alexander Voznitsyn es va convertir de l'ortodòxia al judaisme, va ser cremat públicament per ordre de la tsarina Anna Ioannovna.

En un període posterior, les lleis sobre religió van ser rellevants. No tan dur, però encara repressiu. Però des de 1905, la situació ha canviat. D'una banda, hi ha un "decret sobre l'enfortiment dels principis de tolerància religiosa", i de l'altra, el suport continuat a l'ortodòxia a nivell estatal. És a dir, malgrat la "tolerància religiosa", l'ortodòxia continuava sent la religió d'estat, i algunes de les lleis sobre religió encara estaven vigents.

Una de les persones més competents, el fiscal en cap del Sínode, Konstantin Pobedonostsev, testimonia perfectament l'estat del culte ortodox:

“El nostre clergat ensenya poc i rarament; serveixen a l'església i compleixen els requisits. Per a les persones analfabetes, la Bíblia no existeix; hi ha un servei eclesiàstic i diverses oracions que, transmeses de pares a fills, serveixen com a únic nexe de connexió entre un individu i l'Església. I també resulta que en altres zones allunyades la gent no entén absolutament res en les paraules de l'ofici de l'església, ni tan sols en el Pare Nostre, que sovint es repeteix amb omissions o addicions que treuen tot sentit a les paraules de pregària"

Després de 1905, les lleis de "blasfèmia" van continuar vigents, i fins i tot aquestes:

"Crear menors segons les regles de la fe equivocada, a la qual haurien de pertànyer segons les condicions de naixement"

Per tant, la "llibertat de religió" ja és molt dubtosa es va realitzar. Per cert, la llei de Déu es va deixar a les escoles i altres institucions educatives. Però aquesta és la propaganda de la religió. I els "mestres" d'allà eren sacerdots.

És interessant, però tots els alumnes del gimnàs d'aquell moment estaven obligats a comptar la "confessió i els sagraments" en forma de certificat. L'artista Evgeny Spassky va recordar:

"Assistir a tots els oficis de l'església a la pròpia església era obligatori; a l'entrada de l'església, un supervisor es va asseure i va notar l'arribada d'un deixeble en una revista. Faltar un servei sense una bona raó, és a dir, sense certificat de metge, que vol dir que en un trimestre n'hi haurà quatre en conducta; falten dos - trucar als pares, i tres - acomiadament del gimnàs. I aquests oficis eren interminables: dissabtes, diumenges i tots els festius, tothom descansa, però estem dempeus i dempeus durant molt de temps, ja que el nostre capellà era pesat i servia lentament i molt de temps”

En el III Congrés de la Unió de Mestres de tota Rússia l'any 1906, la llei de Déu va ser condemnada. S'ha suggerit que aquest tutorial:

“No prepara els estudiants per a la vida, sinó que corroeix una actitud crítica davant la realitat, destrueix la personalitat, sembra la desesperança i la desesperació en les pròpies forces, paralitza la moral dels nens, desperta aversió a l'aprenentatge. I apaga la consciència nacional"

És interessant que avui ningú tingui en compte aquesta experiència, i de fet s'està intentant "repetir" l'estupidesa i la ignorància del tsarisme.

A més, el famós professor Vasily Desnitsky va escriure que el professor de pop:

“En la majoria dels casos, era una figura petita i insignificant, que no inspirava cap respecte a ell i al seu súbdit, sovint fins i tot sotmesa a burles maliciosos. I l'actitud davant la Llei de Déu com a assignatura obligatòria de l'ensenyament escolar per part dels alumnes va ser sovint negativa"

Curiosament, malgrat que el suport del govern encara era bastant colossal (sobretot el sou de l'estat), la religió ja no es podia sostenir. I per això els sacerdots es queixaven constantment que no eren realment estimats.

Hi ha un exemple típic en una revista ortodoxa de 1915:

“A les reunions ens renyen, quan ens troben, escupen, en una alegre companyia expliquen acudits divertids i indecents sobre nosaltres, i recentment ens van començar a representar de manera indecent en imatges i postals… Sobre els nostres feligresos, els nostres fills espirituals, ja no ho dic. Aquells ens veuen molt, molt sovint, com a enemics ferotges que només pensen en com “estafar-ne” més, causant-los danys materials” (Pastor i ramat, 1915, núm. 1, p. 24)

Això és molt semblant a tota la història dels sacerdots. Després de tot, de fet, no hi ha cap benefici, i encara més autoritat. És evident que la gent només s'adonen dels seus drets en temps de crisi, i és llavors quan es pot veure l'estat real de les coses.

Fins i tot el filòsof religiós Serguei Bulgàkov va dir això:

“Per molt pocs motius que hi hagués per creure en els somnis d'un poble que porta Déu, encara es podia esperar que l'Església, al llarg dels seus mil·lennis d'existència, pogués associar-se a l'ànima del poble i esdevingués necessària i estimada per a ell.. Però va resultar que l'Església va ser eliminada sense lluita, com si no fos estimada i no necessités la gent, i això va passar al poble encara més fàcil que a la ciutat. El poble rus de sobte va resultar no cristià"

Literalment immediatament després dels fets de febrer de 1917, l'ambaixador francès Maurice Paleologue va escriure sorprès:

“El gran acte nacional es va dur a terme sense la participació de l'Església. Ni un sol sacerdot, ni una sola icona, ni una sola pregària, ni una sola creu! Només una cançó: el treball "Marsellesa"

Va ser ell qui va escriure sobre el funeral massiu dels "màrtirs de la llibertat", quan unes 900 mil persones es van reunir al camp de Mart.

A més, també va escriure que va ser només uns dies abans:

“Fa només uns dies, aquests milers de pagesos, soldats, obrers, que ara veig passar davant meu, no podien passar per la més mínima icona del carrer sense aturar-se, traient-se la gorra i tapant-se el pit amb l'ample estendard de la creu. Quin és el contrast avui?"

Curiosament, després de l'abolició de l'"obligació de l'ortodòxia", l'estat d'ànim va canviar fins i tot a l'exèrcit tsarista. El famós general blanc Denikin, que no va trair el culte ortodox, va escriure al llibre "Assajos sobre problemes russos":

“Des dels primers dies de la revolució, la veu dels pastors va callar i va cessar tota la seva participació en la vida de les tropes. Involuntàriament em ve al cap un episodi, que era molt característic de l'estat d'ànim d'aleshores de l'entorn militar. Un dels regiments de la 4a divisió de fusells va construir amb habilitat, amor i molta diligència una església de campament prop de les posicions. Les primeres setmanes de la revolució… El demagog-tinent va decidir que la seva companyia estava mal col·locada, i que el temple era un prejudici. Hi vaig posar una companyia sense permís, i vaig cavar una rasa a l'altar per… No m'estranya que es trobés un oficial malvat al regiment, que les autoritats estiguessin aterroritzades i callessin. Però, per què entre 2 i 3 mil persones ortodoxes russes, educades en formes místiques de culte, van reaccionar amb indiferència davant aquesta profanació i profanació del santuari?

I aquesta gent no tenia res a veure amb els bolxevics.

La situació a l'exèrcit va ser testimoniada pel capellà de la brigada 113 de la milícia estatal immediatament després de l'abolició de la visita "obligatòria" a l'església (immediatament després dels fets de febrer, és a dir, abans de la Revolució d'Octubre):

“Al març es va fer impossible que el capellà entrés a les companyies amb converses, només quedava resar a l'església, en comptes de 200-400 persones, hi havia 3-10 persones de Bogomolets

Resulta que en general no hi havia religiositat. I el concepte dels eclesiàstics que tot era perfecte, i després els viciosos "enemics del poble rus" van venir i van disparar a tots els sacerdots, és infundat. L'església com a instrument ha demostrat el seu fracàs. Que durant gairebé 1000 anys no va aconseguir guanyar-se sincerament ni tan sols una part determinada de la població al seu costat (quan la gent va lluitar pels seus interessos durant la guerra civil, l'església mai va ser la part principal, en el millor dels casos un complement de la exèrcit blanc).

Per tant, les afirmacions d'"exclusivitat", de "importància històrica" i fins i tot d'un "paper especial" són insostenibles. Si mireu exactament la història, aleshores l'església és com la servitud, la mateixa “tradició” i “vincle espiritual”, digne del seu lloc en la història i una valoració corresponent.