Promoció del mal per part de Disney

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Un dels temes que promou activament la companyia Disney, que es troba sistemàticament en els seus productes, és la presentació del mal com un fenomen negatiu ambigu. L'essència del "bon mal" i la capa d'idees que s'amaga darrere d'aquesta tendència es parlarà amb detall en aquest article.

Contingut:

- Les necessitats de l'espectador

- El bon mal de Disney

- Què ensenya el "bon mal"?

- Imposar l'automatisme de la percepció del mal com a bé

- Conclusions

LES NECESSITATS DE L'espectador

Per començar, passem a les necessitats reals del públic principal de Disney, infants i adolescents, en relació al contingut de qualsevol producció informativa. Una de les tasques de les persones en les primeres etapes de creixement és aconseguir unes pautes senzilles i bàsiques sobre el que és bo i què és dolent al món i, així, trobar algun tipus de realitat adequada. fonament ideològic, que a poc a poc es farà més complexa: amb el desenvolupament del pensament crític, amb l'adquisició de la pròpia experiència vital, etc. Així, els productes adequats per a infants/adolescents han de marcar aquells estàndards morals i models de comportament que esdevindrien un suport fiable per a més moviment al llarg del camí de la vida. Les lliçons apreses pel jove espectador a partir de pel·lícules i dibuixos animats afecten intrínsecament el sistema de valors que s'està formant en ell, pel qual es guiarà en el futur i, per tant, ha de ser comprensible, inspirador, que ajudi a desenvolupar les millors qualitats en ell mateix i un poc simplificat: d'acord amb un grup d'edat específic, sobre el qual es calcula el producte. Pel que fa al bé i al mal: d'una banda, és difícil discutir el fet que el tema és realment infinitament escrupolós i capaç de convertir-se en una espessa selva filosòfica, però, d'altra banda, cal entendre que des del punt de vista vista de les necessitats d'aquest grup d'espectadors, la pregunta es planteja de manera senzilla. En la producció de cinema i dibuixos animats per a l'inconscient, a causa de l'edat del públic, els punts següents són de cabdal importància pel que fa als conceptes de bé i mal:

1. demostració existènciacategories oposades de bé i dolent / bo i dolent / moral i immoral - en principi;
2. mostrant-los clarament separació … El bé és bo, el mal és dolent, són conceptes oposats, entre els quals hi ha una frontera que els separa;
3. demostració materialitatel bé i el mal, la seva capacitat per tenir un impacte tangible en una persona;
4. demostració de manifestacions del bé i del mal exemples adequats(Per exemple, l'amistat és un exemple adequat de la manifestació del concepte del bé, el robatori és un exemple adequat de la manifestació del concepte del mal. Els tons morals en l'elecció dels exemples són inacceptables, que només són àmpliament utilitzats per Disney i què més es dirà més endavant).

Al mateix temps, qualsevol ambigüitat del mal, les seves subtileses, la profunditat filosòfica són temes que no estan en absolut destinats a ments i cors immadurs. Preguntar a un nen o adolescent coses difícils d'entendre, com la importància de l'existència del mal o la dualitat del món, és tan poc raonable com enviar-lo a aquesta edat no a una llar d'infants o escola, sinó a una universitat. Simplement es confondrà i no serà capaç d'entendre un tema complex al nivell de formació i desenvolupament en què es troba. Sí, no és necessari. La necessitat real dels nens/adolescents com a consumidors de productes d'informació és rebre idees i valors tan senzills i bàsics que constitueixin una base ideològica fiable que pugui ajudar en el futur a perfeccionar de manera independent les seves opinions en la direcció correcta, construir una bellesa i estructura harmònica de creences sobre la base correcta.

EL BON MAL DE DISNEY

Disney, en canvi, és una autoritat en l'educació de l'entreteniment infantil, molt sovint retrata el concepte del mal d'una manera extremadament ambigua i moralment confusa, barrejant-lo amb el bé o fins i tot posant-lo en la posició del bé al final. Sense oblidar el fet que, com revela una anàlisi detallada dels seus productes, darrere d'aquestes maniobres hi pot haver algun subtext decebedor subjacent (com, per exemple, a la pel·lícula "Frozen"). Aquest o aquell mal polèmic està present a la propera producció de Disney. almenys, entre parèntesis s'indica a través de quin caràcter es transmet la idea:

• x / f "Cinderella" 2015 (personatge Lady Tremaine),
• m/f "Fairies: the Legend of the Monster" 2014 (recompte de personatges),
• m/f "City of Heroes" 2014 (personatge Robert Callaghan),
• x / f "Malèfica" 2014 (personatge Malèfica),
• pel·lícula "Oz: the great and terrible" 2013 (personatges Oscar Diggs i Theodora),
• m/f "Frozen" 2013 (personatge Elsa),
• m/f "Ralph" 2012 (personatge Ralph),
• m / f "Rapunzel: a Tangled Story" 2010 (personatges Flynn Ryder i els bandits del pub "Sweet Duck"),
• pel·lícula "Pirates del Caribe: La maledicció de la perla negra" 2003 (personatge Jack Sparrow),
• m/f "Lilo and Stitch" 2002 (personatge Stitch),
• m/f "Pocahontas" 1995 (personatge John Smith),
• m / f "Aladdin" 1992 (personatge Aladdin).

Les maneres ambigües de Disney de presentar el mal es poden classificar de la següent manera: 1) "Bo malvat" o bé en el "paquet" del mal."Good evil" es construeix de la següent manera: l'espectador està convidat un tipus que, amb sentit comú, no planteja cap dubte sobre la seva pertinença al bàndol dolent … Per exemple:

Una "fada" que sembla un diable que va maleir un nen (Malèfica a la pel·lícula del mateix nom),

monstre demoníac (Compte a la pel·lícula "Fairies: The Legend of the Monster"),

estafador i donai (Oscar Diggs a la pel·lícula "Oz The Great and Terrible"),

bandits, assassins (els habitants del pub "Sweet Duck" a "Rapunzel: A Tangled Story"),

lladres (Flynn Ryder a "Rapunzel: A Tangled Story" i Aladdin a la pel·lícula del mateix nom),

pirata (Jack Sparrow a la pel·lícula "Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl"),

destructor de monstres alienígenes (Stitch a "Lilo and Stitch"),

enemic invasor (John Smith a Pocahontas),

I després la trama mostra que el personatge representat del tipus dolent és una mica bo i amable. Al mateix temps, no hi ha històries significatives de l'evolució del mal cap al bé (aquest tema és seriós i necessita la mateixa revelació seriosa, inclosa la inequívoca de la transformació del dolent en el bé, el penediment, l'expressió completa de la correcció, etc. - Mai es suggereix Disney en la seva forma inequívoca). Com a resultat, tots els herois de la llista, que es mantenen en la posició del mal per tipus, però afirmant-se mitjançant certs moviments argumentals insignificants que són bons, representen imatges moralment molt confuses del "bon mal".

L'especificitat de cada producte és diferent, però, en general, el mètode es redueix al fet que, en lloc de transformar el mal en bé, el prefix semàntic "amable" s'afegeix simplement enganyosament al tipus dolent de l'heroi: un tipus demoníac. "fada", un monstre amable, amable estafador i home de dames, bons bandolers i assassins, bons lladres, bon pirata, bon destructor alienígena, bon enemic. Per deixar-ho més clar, això és més o menys el mateix que el bon diable, el bon pedòfil, el bon maníac-violador, etc. El bon mal és un oxímoron enganyós, una combinació de característiques i fenòmens incompatibles.

Els detalls sobre l'avenç del mal a través de Malèfica, Oscar Diggs, Flynn Ryder i els bandits, John Smith es poden llegir als articles pertinents.

2) El mal, que era bo i es va convertir en dolent sense culpa ni desig, però a causa d'alguns esdeveniments tristos i incontrolables:

Theodora in Oz: The Great and Terrible era una bona bruixa, però a causa de la traïció d'Oz es va transformar en la bruixa d'Occident, un personatge malvat clàssic del llibre de F. Baum El mag de la ciutat maragda, del qual la pel·lícula és una variació

Malèfica a la pel·lícula homònima va ser amable i es va posar del costat del mal, com Theodora, per la traïció del seu amant

La malvada madrastra, Lady Tremaine, a La Ventafocs també té una trista història de fons del seu estatus de dolenta pels escriptors: es va enfadar per la mort del seu estimat marit

Tots tres són els dolents "de tendència" dels darrers anys, agafats per guionistes d'altres històries, on eren simples, malvats homogenis i revisats deliberadament cap al bé/mal complex. En les noves històries, aquests personatges s'han convertit en part (Lady Tremaine) o completament (Malèfica, Theodora) en un mal innocent, que algú altre ha portat a l'estatus de dolent.

Aquesta categoria també inclou el personatge original de la pel·lícula "City of Heroes" - Robert Callaghan, que era un home amable i decent, però va prendre el camí del mal a causa d'un esdeveniment que el va influir fora del seu control: la pèrdua de la seva filla

Aquest patró de “mal condicionat”, repetit en els darrers anys per Disney, tot i que sembla realista, no és positiu des del punt de vista educatiu, del que parlarem una mica més endavant.

Es recomana llegir sobre Lady Tremaine juntament amb el "mal complex" a l'article corresponent.

3) El mal "naix així"tendència ("nascut d'aquesta manera") - és a dir, de nou, el mal està fora de control, el mal no està a voluntat:

Elsa a Frozen (una versió de la Reina de les Neus d'Andersen, un personatge malvat) va néixer amb una màgia que és perillosa per als humans:

Al dibuix animat del mateix nom, Ralph, un habitant de la màquina escurabutxaques, va ser creat per interpretar el paper d'un dolent:

Stitch a "Lilo & Stitch" va ser criat artificialment per un professor boig alienígena i programat per ell per destruir:

Els herois de la llista són una mena de malvat "des del naixement" (Elsa va néixer"Així" Ralph establert"Així" Stitch retirat "Tal"), del qual pateixen d'una manera o altra. Com el mal de fons trist, aquest "estàndard" repetible és dolent en el seu potencial educatiu, que també es comentarà més endavant. 4) També m'agradaria destacar com a element separat: utilitzar a la imatge del "bon mal" trets obertament demoníacsidentificat amb el satanisme, una direcció, per dir-ho suaument, molt lluny del concepte de bé:

El prototip de Malèfica de la pel·lícula del mateix nom és l'àngel caigut Llucifer, una de les cares clàssiques del diable

La criatura anomenada Comte de la caricatura "Fairies: Legend of the Monster" - "Malèfica" per als més joves. "Good evil" es presenta en forma d'un monstre estrany amb una aparença absolutament demoníaca i un comportament ambigu. També es donen al·lusions a l'àngel caigut Llucifer a través del comte

En la seva major part, les trames amb un mal complex es col·loquen sota la salsa de la "realitat imperfecta": el bé absolut i el mal absolut són rars a la vida, tots els fenòmens dolents tenen alguns requisits previs + pel que fa a l'aparença semblant a un dimoni amb banyes i ullals - això No sempre és possible jutjar el contingut només a la portada del mal, i si és així, sembla que, per què no educar els joves en aquesta direcció? No obstant això, val la pena entendre amb el màxim de detall possible el que en realitat constitueix una barreja sistemàtica de mal i bé "Disney" per als seus espectadors, nens i adolescents.

QUÈ APREN EL "BON MAL"?

El tema del “bon mal” connecta òbviament els motius de justificació del mal, que des del punt de vista educatiu no està dissenyat per formar una visió del món de tipus moral, ja que la moral és un concepte basat en la separació del bé i del mal. "La moral són les qualitats espirituals i mentals d'una persona, basades en els ideals de bé, justícia, deure, honor, etc., que es manifesten en relació amb les persones i la naturalesa". En barrejar el mal amb el bé, no hi ha pautes per distingir-los en realitat com a conceptes contrastats i moralment oposats. I si els ideals del bé i els "ideals" del mal no es troben en costats oposats, aleshores, de fet, el concepte de moral, que ha perdut la seva base important, també és escombrat.

Val la pena recórrer al que és tan important sobre la coneguda victòria arcaica del bé comprensible sobre el mal comprensible, el "final feliç" favorit de tothom: això, en primer lloc, posa l'accent en la separació del bé i del mal, els assenyala com a pols oposats (un guanya, l'altre perd) i, en segon lloc, ofereix pautes de vida. El costat bo de la història ("bo") de fet = aquests són només principis de vida correctes, seguint els quals a la vida real ajudaran a una persona, i el costat dolent oposat (el mateix "mal") = aquests són principis de vida destructius, seguint que farà mal a una persona. I el fet que el bé comprensible a la història triomfi sobre el mal comprensible ens ensenya a orientar-nos en conseqüència al constructiu. Aquesta és, de fet, la programació d'una persona per a les victòries vitals des de petita.

Si, com Disney, un lladre, un monstre, un assassí, un enemic, un dimoni, etcètera és retratat com a bo + la història no es dedica seriosament al seu penediment i transformació inequívoques (i això no s'ofereix realment en els casos sota consideració), aleshores un positiu la fita s'alinea de manera natural en la seva direcció i en la direcció de tots aquells fenòmens i conceptes que segueixen el seu tipus. Els arquetips vilans sempre van seguits dels seus significats corresponents, històricament formats … Per tant, què s'amaga exactament darrere dels lladres enganyosament bons, bons enemics, bons dimonis, què vol dir això? La conclusió és que si l'heroi-lladre és bo i bo, llavors el robatori està darrere d'ell, si l'enemic és bo, aleshores la traïció a la Pàtria és un fenomen positiu, si un heroi demoníac és bo, es dibuixa una actitud positiva. a l'ocultisme i al satanisme, etc. Qualsevol tipus de mal és seguit per significats específics socialment acceptats, que, de fet, estan sent etiquetats com "aprovats" per a l'espectador inconscient. A més, també es pot afirmar addicionalment la positivitat d'aquest o aquell mal de les històries de Disney: per exemple, herois-lladres molt semblants, Aladdin de la caricatura homònima de 1992 i Flynn Ryder de Rapunzel: … endam gràcies a la les habilitats dels lladres, rescatant tots dos, fins i tot conduint feliçment a l'amor veritable. O Casanova Oscar Diggs a la pel·lícula Oz: The Great and Terrible 2013 - aconsegueix el seu èxit final pel fet que, després d'haver "caminat" entre diverses dones, es va connectar amb la més adequada. Òbviament, quan s'aixeca d'aquesta manera, quan els fenòmens blancs i negres es barregen enganyosament: "bon mal" / "blanc negre" / "immoralitat moral", aleshores, en lloc de posar-se a distingir entre el bé i el dolent com a conceptes mútuament exclusius, el l'espectador s'ofereix moralment (però més aviat immoral) sistema de valors intermedis … La barreja de categories morals en blanc i negre es converteix naturalment en una moralitat grisa. Els fenòmens del bé i del mal ja no s'oposen, la qual cosa fa que la seva separació esdevingui insignificant, per tant, el mal finalment s'amaga en una boira ideològica, com si no fos necessari per a la discriminació.

La no discriminació del mal, no intencionada o deliberada, és un dels tipus més perillosos de la seva justificació. No distingir el mal del bé significa justificar el mal, considerar-lo acceptable.

Representant sistemàticament el mal a causa d'algun tipus de fons trist o innat (personatges de Disney: Theodora, Maleficent, Lady Tremaine, Robert Callaghan, Elsa, Ralph, Stitch), Disney ofereix una idea de quin tipus de el mal pot no ser responsable del seu "portador", sinó algú altre … Aquest mal va néixer així, aquest mal es va fer així, i el missatge es repeteix de producte en producte, hipnotitzant l'espectador. Superficialment, això pot semblar realista o fins i tot relacionat amb la idea de misericòrdia, però des del punt de vista de l'educació mitjançant la demostració regular del mal forçat i condicionat als nens/adolescents, la idea de responsabilitat pel mal s'esborra completament. Es presenta de tal manera que algú altre, i no el personatge dolent, té la culpa -i d'aquí es desprèn una de les pitjors lliçons que només es pot ensenyar a una persona- de traslladar la responsabilitat personal a tercers, assumint-ne la paper de víctima. No va ser culpa meva, vaig ser jo qui em van fer “així”: altres, circumstàncies, estat d'ànim, emocions, etc.

I alhora, darrere de tota la positivització i justificació del mal promoguda als mitjans de comunicació, queda “desdibuixat” per què calen personatges malvats a les històries, què són en essència. No són nois simpàtics ni desesperats amb el carisma de Johnny Depp o Angelina Jolie, sobre els seus tristos antecedents cal preguntar-los, i després sentir-los pena, entendre'ls, estimar-los i prendre'ls com a model, com es parla a la massa moderna. cultura (i, per descomptat, no només per als nens, aquesta tendència és generalitzada per a totes les edats). Els personatges dolents, en general, simplement han d'assumir el seu paper homogeni, molt important i molt funcional a les històries: allunyar-se, perdre exponencialment davant les actituds positives portades pel costat oposat del bé, que ensenya, inspira, reforça, a més, el moviment cap al bé (= pautes de vida correctes). Els personatges malvats mostren que hi ha quelcom inacceptable, prohibit, tabú. El mal no és un model a seguir, com la cultura destructiva de masses intenta imposar a l'home modern, sinó un anti-fita, un espantaocells, un abisme profund per a la llum, la moral, l'harmonia, etc. El "mal complex" de Disney no té deliberadament un paper real per al mal. No rebutja l'espectador, sinó que atrau, desplaçant imperceptiblement la funció del mal d'ell mateix a… la visió clàssica i adequada del mal - el mal, que s'implanta pel subtext com una posició equivocada. I al final el nou "bé" que s'ofereix a l'espectador és l'acceptació pseudotolerant del mal com a bé, i el nou mal és la distinció clàssica i adequada entre el mal com a mal i el seu rebuig.

(Sense), la barreja moral del bé i del mal ensenya a l'espectador a no distingir el mal com a fenomen i que el mal pot ser bo, quedant com és. I precisament ser, i no fer-se bo, perquè, repeteixo, les històries dels esmentats personatges no parlen del tema de la reeducació o de la transformació del mal en bé, sinó que parlen de veure el mal com el bé, sobre el qual a continuació, amb més detall.

IMPOSANT L'AUTOMATITZACIÓ DE LA PERCEPCIÓ DEL MAL COM A BÉ

Pel que fa a l'acceptació del mal com a bé, un "mecanisme" argumental específic que apareix sistemàticament a la producció de Disney és extremadament indicatiu. Això l'atracció persistent i infundada d'un personatge femení pel mal, que és aprovada de manera acurada i subtil per les trames com a model de percepció i comportament. Aquest patró es repeteix a la propera producció de Disney, almenys:

• Pocahontas 1995
• "Fairies: The Legend of the Monster" 2014,
• "Frozen" 2013,
• "Malèfica" 2014,
• "Pirates del Carib: La maledicció de la perla negra" 2003
• "Lilo & Stitch" 2001

La història ofereix a l'espectador un personatge femení positiu (Pocahontas, Fada Fauna, Princesa Anna, Princesa Aurora, Elizabeth Swan, Lilo), que d'una manera o altra tria algun tipus de mal, és clar, no dissenyat com un mal homogeni, sinó barrejat amb el bé, que és el resultat és una confirmació narrativa que tal elecció és lloable i desitjable.

1) Pocahontas veu l'arribada d'enemics a les seves costes natals, i immediatament se sent atreta romànticament per un d'ells com un imant.

És molt fàcil rastrejar com és aquest model de comportament positiu en aquest cas: només cal estudiar el destí real de Pocahontas. El prototip de la caricatura és una història extremadament tràgica sobre una adolescent índia jove i mal pensada que va trair el seu pare, la seva tribu, que no va acabar en res de bo ni per a ella ni per a la seva família i amics, però va acabar bé per als seus enemics. Evidentment, aquest episodi històric hauria d'espantar els nens, i no ensenyar-los a comportar-se com Pocahontas. Com de positiu és el fenomen representat - l'amor d'una dona pel mal - en aquest cas concret és molt clar. I el coneixement dels antecedents d'aquesta història pot ajudar a avaluar trames estructuralment completament similars.

2) Fairy Fauna del dibuix animat "Fairies: The Legend of the Monster" li encanta trencar les prohibicions socials, cosa que recorda bastant a Pocahontas, que va violar la prohibició del seu pare de contactar amb els britànics, enemics. La fauna cria d'amagat un pollet de falcó quan, com els falcons adults, mengen fades, fet que es presenta com un acte interessant i aventurer per part seva.

Si ho penses, aquest és un acte suïcida, absolutament idèntic a l'adhesió a l'enemic. atracció per alguna cosa que et vol destruir … Intenten cridar la fauna al seny, però en va. Ella ja no es troba com un pollet de falcó, sinó un terrible monstre demoníac, sobre el qual hi ha una llegenda terrible a la seva societat. Tanmateix, de nou: se sent atreta per ell com un imant, malgrat el que diuen d'ell, malgrat la seva terrible aparença demoníaca i el seu comportament ambigu.

Com a resultat, la història arriba a un final feliç. Sense fonament l'atracció per un monstre que sembla un dimoni real de l'inframón es presenta com un "patró" positiu. Tot està bé, tot està bé, no escoltis ningú, aquest mal està segur, vine a ell, estima'l, ajuda'l.

3) L'Elsa de "Frozen" és en realitat una versió de la Reina de les Neus d'Andersen, un personatge malvat homogeni que crea un conflicte a la història, congela els cors i submergeix els vius en un fred mortal, cosa que Elsa, de fet, fa en m/f. Si descartem les subtileses afegides de la trama ("germanes", subtext homosexual), que no milloren gens la situació, llavors aquest estàndard torna a sortir a la llum: l'atracció d'una dona pel costat del mal. La segona heroïna, l'Anna, està encantada i atreta positivament per Elsa, que va congelar el regne + li va causar un greu dany personal. L'Anna va decididament, sense cap mena de dubtes i vacil·lacions, a terres llunyanes per tal de lliurar persistentment el seu amor a qui la va fer mal, que és considerat inequívocament tot el mal i que era inequívocament dolent a la història original. També val la pena destacar quins canvis ha sofert la trama, migrant del conte de fades d'Andersen als guionistes de Disney: si abans era una història d'amor amb els amables Kai i Gerda i la malvada Reina de les Neus enfrontant-s'hi, ara tres herois han estat substituïts per dos.. Dolent integrat bo: la Gerda es va convertir en Anna, i la Kai i la Reina de les Neus s'uneixen en un sol personatge: la malvada i la bona Elsa. Aquí es veu clarament que el "bon mal" és, de fet, un contraban ideològic per portar el mal a l'acceptació de l'espectador.

4) La princesa acabada de néixer Aurora a "Malèfica", estirada al bressol, riu i somriu alegrement a la dona que la va maleir, de fet al seu assassí, el mateix passa anys després: l'Aurora adulta, havent conegut oficialment la terrible "fada". ", qui la va maleir, creu automàticament que la seva amable padrina, encara que és obvi que el comportament estrany i l'aspecte francament demoníac i aterridor de l'heroïna és molt poc probable que provoqui aquestes associacions.

Igual que amb Frozen, a la història original, La bella dorment, Malèfica era un personatge malvat comú. I de nou una reordenació semblant de personatges: si abans n'hi havia tres: la princesa rescatada, el príncep-salvador i el mal que se'ls oposava, ara hi ha la princesa assassinada i rescatada i el nou "2-en-1" - salvador + malvat mitjançant el contraban d'un personatge.

5) Elizabeth de la primera part de "Pirates del Caribe", la filla del governador d'una ciutat anglesa, des de la infància delira amb els pirates, i els pirates, recordeu-ho per un segon, són bandolers marins, lladres i assassins. I de nou el mateix tema: una noia noble, com a donada, sense fonament, atreu magnèticament al mal. Canta una cançó pirata, amb la qual comença la pel·lícula, s'acosta un medalló de pirata al coll, ensenya el codi de regles dels pirates, s'hi interessa de totes les maneres possibles i, com a resultat, es troba "feliçment" en la seva companyia: tant físicament com mentalment.

Al final de la història, la noia confessa de manera reveladora el seu amor pel jove només després que es converteixi en pirata (= malvat). Al mateix temps, el seu pare pronuncia una frase que caracteritza perfectament les lliçons de Disney sobre el mal: “Quan la lluita per una causa justa (=bé) et fa convertir-te en pirata (=malvat), la pirateria (=malvat) pot esdevenir una cosa correcta. (= bo).”… Quan la lluita pel bé et fa ser dolent, el mal pot esdevenir bo. El bo… et fa ser dolent? Aquells. de nou no hi ha frontera entre el bé i el mal, ni pautes morals. Sistema de valors a l'ombra. El mal pot ser bo mentre segueix sent dolent. 6) La nena Lilo del dibuix animat "Lilo i Stitch", després d'haver vingut al refugi per triar un gos per ella mateixa, es posa als seus braços a un extraterrestre agressiu malvat, que ni tan sols sembla un gos (= de nou no discriminació). És absolutament obvi que li passa alguna cosa, es comporta estrany i enfadat, però a ella, com per art de màgia, li agrada molt.

Per a la percepció de Lilo, el mutant còsmic malvat, programat per a la destrucció, es converteix automàticament en un "àngel", i no hi ha requisits semàntics per a això.

Com a resultat, totes les trames, per descomptat, porten de manera subtil i captivadora l'elecció d'un personatge femení d'aquest o aquell mal "ambigu" a un final feliç, com si no? Però el fet segueix sent: aquest tema de l'atracció lloable i injustificada d'un personatge femení cap a aquest o aquell mal, construït com un bon mal, es pot rastrejar de manera constant al llarg dels anys i com si fos en un paper calc. I en realitat és un gran símbol del que busca la indústria de la qual forma part Disney. Què significa metafòricament aquesta línia? personatge femení que tria el mal? Es pot interpretar de la següent manera. Hi ha els anomenats "principis" femenins i masculins, anomenats en algunes tradicions Yin i Yang.

El principi masculí és l'acció, l'expressió d'un mateix a l'exterior, la realització material d'alguna cosa, i el principi femení és el contrari en sentit. Es tracta d'una mena d'acció interna passiva en diferents variacions: sintonització amb els vostres sentiments / acceptació com a tal / preservació d'alguna cosa / filtració de l'exterior mitjançant la vostra percepció / art de la discriminació. Les manifestacions extremadament importants del principi femení són discriminació i elecció. En l'esperit dels exemples anteriors, un personatge femení avalua i tria alguna cosa. Per tant, un principi femení que funciona bé (= percepció i avaluació que funcionen bé) condueix a una persona a una orientació adequada al món, ajuda a construir una vida millor. Quan es viola el principi, una persona no és capaç de "filtrar" qualitativament l'exterior a través de la seva percepció, no és capaç de distingir entre "bo" i "dolent", "sí" i "no", per tant, i no ho és. capaç de triar el bo, filtrant el dolent. Comença la desorientació i la vida es torna caòtica en el millor dels casos i, en el pitjor, porta a carrerons sense sortida sense esperança, dels quals és difícil sortir. I Disney, oferint una i altra vegada aquest segell als seus productes, automatisme la percepció del mal com a bé, funciona clarament per enderrocar primerencament el principi d'avaluació i elecció de les persones. La companyia, escollint dolents evidents com a models de comportament per als espectadors joves, està intentant codificar de manera destructiva els seus filtres de discriminació, ajustant la percepció adequada del bé i el dolent, el bé i el mal a la vida. Quan t'acostumes a veure el mal com a bo a la pantalla, automàticament comença a ser guiat per això a la vida.

CONCLUSIONS

Barrejar el bé i el mal a través de bons vilans + la idea que la responsabilitat del mal pot estar molt més enllà del portador del mal + programació per a l'automatisme de la percepció del mal com a bé => conduir a la formació de la no discriminació del mal en l'audiència + percepció automàtica del mal com un fenomen insignificant i, com a resultat, una forma de vida adequada, no associada a la moral, un concepte basat en la separació dels fenòmens del bé i del mal.

A través de la tendència del mal complex/bon en general, obtenim educació en els espectadors del que avui té nom "Flexibilitat moral" … La flexibilitat moral és una mena de visió del món basada en la insignificança del mal, quan els principis ètics i morals sobre la base dels quals actua una persona no es determinen mai de manera definitiva i sempre es poden revisar en funció de qualsevol cosa: una situació, estat d'ànim, ordre d'un cap., moda o alguna cosa més. Bé, malament, tot i així, podeu mostrar "flexibilitat", com a les històries de "Disney":

“No van ser herois ni vilans els que van reconciliar els dos regnes. Ella es va reconciliar en qui el mal i el bé estaven units. I es diu Malèfica"; a la primera part de "Pirates del Carib" en algun moment Elizabeth pregunta: "De qui està Jack?" (capità pirata), donant a entendre si està del costat del bé o del costat del mal, i aleshores, sense ni tan sols esbrinar la resposta, s'afanya a lluitar al seu costat. Bé, mal: l'heroïna, posada com a model per a l'espectador, no importa. El bé i el mal es combinen en un pla comú, moralment gris. A escala, a través de la fe en la inseparabilitat dels fenòmens del bé i del mal, la seva insignificança des d'un punt de vista moral, podeu aconseguir generacions de persones moralment flexibles, lleials a qualsevol cosa que estiguin disposades a acceptar sense jutjar el que algú va suggerir. ells. Aquestes persones, que no estan acostumades a operar amb principis morals, són molt convenients per a la manipulació.

El que és especialment cruel, Disney, com a principal autoritat mediàtica infantil, “atrapa” la seva agenda informativa destructiva a la xarxa en l'etapa més vulnerable: a l'inici del viatge, en el període de màxima susceptibilitat i indefensió. I quan les pel·lícules i els dibuixos animats per a nens/adolescents han de ser bons ajudants per créixer, han d'inspirar, motivar, ajudar a formar les primeres millors qualitats, qualitats dels guanyadors, les històries visualment belles, però significativament destructives de Disney des del punt de vista de la formació de la Les bases ideològiques són una cosa semblant a les bastides podrides, que de ben segur "deixaran caure" a l'espectador que els confiés en el seu camí vital.