Fe dels nostres avantpassats
Fe dels nostres avantpassats

Vídeo: Fe dels nostres avantpassats

Vídeo: Fe dels nostres avantpassats
Vídeo: Empresaris de Son Castelló demanen que es posi fi al botellot 2024, Maig
Anonim

La fe antiga és gloriosa i la Rus abans del baptisme de Rus s'anomenava Ortodòxia, perquè glorificaven la Regla, seguien els camins de la Regla. També es va anomenar la Fe Justa, perquè els eslaus coneixien la Veritat, coneixien la Justícia, els Vedes més antics, llegendes sagrades sobre la font de la fe vèdica, que va ser la primera fe de gairebé tots els pobles del nostre planeta. El cristianisme va prendre el nom "Ortodòxia" de la religió vèdica dels nostres avantpassats, ja que moltes coses es van transferir al cristianisme des de l'antiga fe ària. La idea d'un déu triun és el déu vèdic triun Treglav. No hi ha Déu trino ni en el catolicisme ni en altres branques del cristianisme.

La nostra antiga religió justa tenia molt en comú amb el cristianisme: monoteisme, fe en la Trinitat, immortalitat de l'ànima, més enllà, etc. Però a diferència del cristianisme, els russos no es consideraven el producte de Déu, sinó els seus descendents: els néts de Dazhbog. Els nostres avantpassats no es van humiliar davant el seu avantpassat, van entendre la seva superioritat, però també van reconèixer la relació natural amb ell. Això va donar a la religió un caràcter especial, la Rus oriental no tenia temples. Déu era el seu avi, estava amb ells a tot arreu, i s'adreçaven a ell directament, sense cap intermediari. Si hi havia llocs especials per a l'oració, llavors estaven determinats per la conveniència de l'oració comuna.

La fe dels eslaus-aris, en contrast amb les religions paganes: el monoteisme (monoteisme) i el politeisme (politeisme), és una divinitat. Un gènere, com un eixam d'abelles, és un i múltiple alhora. El gènere és un, però està format per molts parents. El gènere dels aris s'anomena RASA. Les races Rodchi habiten tots els mons: Pravi, Slavi, Reveal i Navi.

El món de Pravi està fora del temps i de l'espai. Governa aquesta residència dels avantpassats de la Raça. Els avantpassats són els nostres avantpassats: els déus primordials.

SUD. Yankin cita les dades de V. M. Demina del llibre "Dels aris als Rusichs" que durant la plantació del cristianisme, fins al 30% de la població i els seus valors culturals van ser destruïts. En conjunt, la lluita es va lliurar contra la visió del món dels eslaus, els russos, que van assumir l'electivitat i la variabilitat del poder clan i nacional en oposició a l'autocràcia (autocràcia i dictadura).

Quan va triar una fe, Vladimir tenia l'objectiu d'escollir una religió on Déu fos l'amo de les persones, i ells fossin els seus esclaus. El cristianisme va plantejar una visió del món que no permetia ni tan sols la idea de canviar el lideratge podrit de cap nivell.

Amb la creació de l'Imperi Rus, aquesta lluita no va disminuir, es va passar a un altre pla. Amb Pere I va començar una monarquia antinacional pro-occidental, especialment refinada sota Caterina II (persecució de tot el rus, el terrible domini dels estrangers, la beguda del poble, etc.).

El vedisme no necessitava una fe "santa," cega i absoluta. La fe cega és un mitjà per enganyar els senzills. El vedisme no és una creença, és una religió. No cal creure-hi, cal conèixer-lo i entendre-ho. La paraula "veda" no vol dir fe, sinó coneixement de la paraula saber, és a dir, conèixer, entendre. La Vedicity russa descriu les forces del món real de l'espai.

La principal diferència entre el cristianisme i el vedicisme és que el cristianisme tanca deliberadament el coneixement del món en general, sobre el cosmos, sobre l'univers a les persones i porta a la gent a descriure les aventures de Crist, on va ser, què va fer, què va dir.. El vedisme tracta de la descripció del món en el seu conjunt, descriu forces còsmiques reals. L'autoritat demostra que la terra és només una petita part del gran món i les seves forces còsmiques, que tenen un fort impacte en la vida de la terra i les persones a la terra. En el vedicisme, no s'ha de creure en l'existència, per exemple, del déu del sol Ra, en el seu poder i la seva força vital. N'hi ha prou amb mirar el cel, veure el sol, sentir la seva energia i veure la influència del sol en la vida. No necessites creure o no creure en el Déu del foc Semargla: et trobes constantment amb foc a la vida.

Els eslaus no van plorar i no van demanar perdó als déus per pecats, almoines o salvació inexistents. Si els eslaus sentien la seva culpa, llavors ho expiaren amb fets concrets. Els eslaus vivien per la seva pròpia voluntat, però també buscaven harmonitzar la seva voluntat amb la voluntat dels seus déus. Les oracions dels eslaus són principalment lloança i glorificació dels déus, generalment en forma d'himne. Abans de l'oració s'havia de rentar amb aigua neta, preferiblement tot el cos, o almenys la cara i les mans. Tot home rus, independentment de la vocació, havia de ser abans que res un guerrer en esperit, capaç, si calia, de defensar-se a si mateix, a la seva dona i als seus fills, als seus éssers estimats i a la seva Pàtria. En l'antiguitat, tots els homes feien el servei militar. Tots van anar a la guerra, petits i grans. Yu. P. Pacífic en la seva investigació "Materials per a la història de la Rus" cita el següent proverbi en aquesta ocasió: "So spokon viku, so cholovik, toi ko-zak", que significa: "Des de l'antiguitat, com a home, després un guerrer". (cosac)."

Hi ha molts proverbis i dites que indiquen que el poble rus donava una gran importància a conceptes com l'honor i el deure, que fins i tot els nens van percebre com una llei immutable i per la qual van viure després, convertint-se en adults:

Millor ser assassinat que fet presoner!

- Sense lluita, l'enemic no té terra!

- Si l'enemic domina, deixa-ho anar tot, vés al desert, comença una vella vida en un lloc nou!

- Escolteu l'enemic - caveu la vostra pròpia tomba!

- Per Rússia i per a un amic suporta la calor i la tempesta de neu!

- No hi ha més amor que deixar la teva ànima pels teus amics!

- Pereix-te - ajuda el teu company d'armes!

- Personatge - que la lava cosaca està en l'atac.

- No és vergonyós apartar-se de la taula d'una altra persona.

Els seguidors de la fe vèdica mai han tingut por de la mort. En el vedicisme, la mort és el final d'una forma de vida i al mateix temps el començament del naixement d'una nova forma de vida. Per tant, no tenien por de la mort, sinó d'un final gloriós: la covardia i la traïció. Havent-se convertit en un guerrer, l'home rus sabia que si el mataven en una batalla amb els enemics de Sort, aniria a Iriy, el Regne Celestial eslau-ari, per a l'alegria dels seus avantpassats, i si es rendia, ho faria. anar al món com un altre esclau, mantenint-se en Navi, aquesta és una posició baixa. Yu. P. Mirolyubov va escriure que, per tant, els eslaus-aris preferien morir gloriosament que viure abominablement, perquè la Valquíria que va morir a l'espasa al camp de batalla del Kon Blanc (és a dir, en el cos de Divya) porta a Iriy, a Perun, i Perun ho mostrarà. ell al besavi Svarog!

Els nostres avantpassats sabien que la mort és només una de les etapes de la vida, és una forma de transformació en espècies noves, tal com una eruga maldestra es converteix en una papallona bonica i suau.

Triglav - el Déu trino uneix tres hipòtesis morals del món en un sol tot: realitat, nav i regla. La realitat és el món material visible. Nav és un món intangible, l'altre món dels morts. Regla aquesta veritat o la llei de Svarog, governant el món sencer, principalment la realitat. Després de la mort, l'ànima va abandonar la realitat, va passar al món invisible - nav, va vagar-hi durant un temps, fins que va arribar a Iriya o Paradís, on van viure Svarog, els svarogichi i els avantpassats de la Rus. L'ànima pot aparèixer des de Navi, on torna a viure en un cert estat de son a la realitat, però només al llarg del camí pel qual va sortir de la realitat a Navi. Això explica l'antic costum, segons el qual el cos del difunt es porta fora de la casa no per les portes, sinó per un buit a la paret, que després es tanca immediatament perquè l'ànima no pugui tornar a la casa i molestar. gent. Els nostres avantpassats no tenien el concepte d'infern.

El culte als morts, els anomenats "avantpassats", existeix entre tots els pobles del món. Els avis eslaus, dzyady, Navi, avantpassats ens són en part familiars. Entre els antics indis se'ls deia “pretas” que havien anat. Durant algun temps els pretas van continuar vivint entre gent invisible. I calia realitzar una sèrie de rituals per tal de "conduir-los" a un altre món, enganxar-se a la resta dels difunts i tranquil·litzats. En cas contrari, es van convertir en "bhuta", dimonis del seguici del déu malvat Shiva.

Tot, gairebé fins als detalls, coincideix amb els rituals corresponents dels eslaus. Recordeu almenys els "nou", "quaranta" i altres "aniversaris" del difunt. Tots aquests són costums no cristians. Venien de l'antiguitat. Les ànimes dels difunts s'havien de transmetre segons totes les regles, en cas contrari es convertirien en nawi, esperits malignes que perseguien els vius.

Antic indi "bhuta" es tradueix com "antic". Els dimonis, Navi, Bkhut vagaven pels pobles, podien rosegar una persona i menjar-se'l, vivien, per regla general, als cementiris. La paraula "avantpassat" es pot entendre com "antecedent". Però al mateix temps s'ha "anat", ja que no s'havia d'anomenar avantpassats vius, aquest èxit només del segle passat és una paraula d'argot.

Serem capaços d'entendre molt per nosaltres mateixos si ens recorrem als coneixements que s'han conservat, que resulten, per així dir-ho, conservats en les antigues mitologies índies i sobretot vèdiques. Segons la nostra opinió, el mateix concepte de "vacances" s'associa a alguna cosa violenta, bàquica, histèricament alegre i, en les últimes dècades, embriaguesa. I això malgrat que a principis d'aquest segle, la festa era completament diferent, no s'associava amb abundants libació i diversió artificial violenta. Sense oblidar els segles anteriors, quan, com sabem, les festes eren esdeveniments solemnement elevats, tranquils i dignes, dignes i que aporten pau, quan les ànimes humanes semblaven comunicar-se amb els déus o aquells sants els dies dels quals se celebraven.

Al mateix temps, la religió de la Rus també era panteista. Els déus no estaven separats de les forces de la natura. Els nostres avantpassats adoraven totes les forces de la natura, grans, mitjanes i petites. Tot poder era per a ells una manifestació de Déu. Estava a tot arreu: a la llum, la calor, els llamps, la pluja, el riu, el roure. Tot el que és gran i petit era una manifestació de Déu i alhora Déu mateix. L'antiga Rus vivia a la natura, considerant-la la seva part i dissolta en ella. Era una religió assolellada, viva i realista.

En contrast amb els grecs, l'antiga Rus personificava poc els seus déus, no els donava trets humans, no els feia sobrehumans. Els seus déus no es casaven, no tenien fills, no festejaven, no lluitaven, etc., les divinitats eren símbols de la natura, els seus fenòmens, sinó símbols vagues.

Llegeix el llibre sencer

Recomanat: