Com és inferior l'amor europeu al rus?

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

L'amor a Occident és l'amor del consumidor: triem una parella que ens doni el que creiem que necessitem. Però els russos són diferents.

L'any 1996 vaig sortir de Rússia per primera vegada per passar un any acadèmic als Estats Units. Va ser una beca de prestigi; Jo tenia 16 anys i els meus pares estaven molt contents del meu potencial per anar posteriorment a Yale o Harvard. Però només podia pensar en una cosa: com trobar-me un xicot americà.

Al meu escriptori, vaig guardar un exemple preciós de la vida americana que m'havia enviat un amic que s'havia traslladat a Nova York un any abans: un article sobre píndoles anticonceptives que havia estat arrencat de la revista femenina nord-americana Seventeen. L'estava llegint, estirat al llit, i vaig sentir la meva gola seca. Mirant aquestes pàgines brillants, vaig somiar que allà, en un altre país, em convertiria en algú bonic, a qui mirarien els nois. Vaig somiar que també necessitaria aquest tipus de píndola.

Dos mesos més tard, el meu primer dia a la Walnut Hills High School de Cincinnati, Ohio, vaig anar a la biblioteca i vaig agafar una pila de Seventeen revistes que era més alta que jo. Em vaig proposar esbrinar exactament què passa entre nois i noies americans quan comencen a agradar-se, i què he de dir i fer exactament per arribar a l'escenari on necessito una "píndola". Armat amb un marcador i un bolígraf, vaig buscar paraules i frases relacionades amb el comportament de festeig nord-americà i les vaig escriure en targetes separades, tal com m'havia ensenyat a fer amb paraules el meu professor d'anglès a Sant Petersburg.

Aviat em vaig adonar que hi havia diverses etapes diferents en el cicle de vida de les relacions que apareixen en aquesta revista. Primer, t'enamores d'un noi que sol ser un any o dos més gran que tu. Llavors pregunteu per ell per entendre si és "guai" o "imbecil". Si és "mateix", aleshores Seventeen us dóna el vistiplau perquè us "creueu" amb ell un parell de vegades abans de "demanar-lo fora". Durant aquest procés, s'han de comprovar diversos elements: vas sentir que el jove "respecta les teves necessitats?" Va ser còmode per a tu "defensar els teus drets", és a dir, negar-se o iniciar un "contacte físic"? T'ha agradat la "comunicació"? Si algun d'aquests elements no es marca, heu de "llençar" aquest noi i començar a buscar un substitut fins que obtingueu "millor material". Aleshores començaràs a "besar-te al sofà" i a poc a poc començaràs a utilitzar pastilles.

Assegut a la biblioteca de l'escola americana, vaig mirar dotzenes de les meves notes escrites a mà i vaig veure la bretxa oberta entre els ideals d'amor amb què vaig créixer i l'exotisme al qual m'enfronto ara. D'on era jo, els nois i les noies "es van enamorar" i "s'havien sortit"; la resta era un misteri. La pel·lícula dramàtica per a adolescents en la qual va créixer la meva generació de russos, un anàleg socialista de Romeu i Julieta filmada als suburbis (estem parlant de la pel·lícula de 1980 "You Never Dreamed of" - aprox. Nou perquè) - no era encantadorament específica. declaracions d'amor… Per expressar els seus sentiments per l'heroïna, el personatge principal va recitar la taula de multiplicar: "Tres per tres són nou, tres vegades sis són divuit, i això és increïble, perquè després dels divuit ens casarem!"

Què més hi ha a dir? Fins i tot les nostres novel·les russes de 1.000 pàgines no podien competir en complexitat amb el sistema romàntic de Seventeen. Quan les comtesses i els oficials es van involucrar en afers amorosos, no eren especialment eloqüents; feien coses abans de dir res, i aleshores, si no morien com a conseqüència de les seves aventures, miraven al seu voltant en silenci i es grataven el cap a la recerca d'explicacions.

Tot i que encara no tenia una llicenciatura en sociologia, va resultar que vaig fer exactament el que fan els sociòlegs que estudien les emocions amb les revistes Seventeen per entendre com formem el nostre concepte d'amor. Analitzant el llenguatge de revistes populars, sèries de televisió, llibres de consells pràctics i entrevistant homes i dones de diferents països, estudiosos com Eva Illuz, Laura Kipnis i Frank Furedi han demostrat clarament que poderosos factors polítics, econòmics i socials influeixen en les nostres creences sobre amor. En conjunt, aquestes forces porten a l'establiment del que anomenem règims romàntics: sistemes de comportament emocional que influeixen en la manera com parlem dels nostres sentiments, defineixen el comportament "normal" i estableixen qui és bo per a l'amor i qui no.

El xoc de règims romàntics és el que vaig viure aquell dia, assegut a la biblioteca de l'escola. La noia que seguia les instruccions de la revista Seventeen va ser entrenada per triar amb qui vincular-se. Lògicament, va basar les seves emocions en les "necessitats" i els "drets" i va rebutjar les relacions que no els encaixaven. Va ser criada sota el mode d'elecció. En canvi, la literatura clàssica russa (que, quan vaig arribar a la majoria d'edat, continuava sent la principal font de normes romàntiques al meu país), descrivia com la gent sucumbeix a l'amor, com si fos una força sobrenatural, fins i tot quan era destructiu per a la calma. seny i la vida mateixa. En altres paraules, vaig créixer al mode Destiny.

Aquests règims es basen en principis oposats. Cadascun d'ells, a la seva manera, converteix l'amor en un calvari. Tanmateix, a la majoria dels països de la cultura occidental (inclosa la Rússia moderna), el règim d'elecció domina totes les formes de relacions romàntiques. Sembla que les raons d'això es troben en els principis ètics de les societats democràtiques neoliberals, que perceben la llibertat com el bé suprem. Tanmateix, hi ha bones raons per reconsiderar les vostres creences i veure com ens poden fer mal d'una manera subtil.

Per entendre el triomf de l'elecció en l'àmbit romàntic, hem de veure'l en el context de l'atractiu més ampli del Renaixement a l'individu. En l'àmbit econòmic, el consumidor és ara més important que el productor. En religió, el creient és ara més important que l'Església. I en l'amor, l'objecte va esdevenir poc a poc tan important com el seu subjecte. Al segle XIV, Petrarca, mirant els rínxols daurats de Laura, l'anomenava "divina" i creia que era la prova més perfecta de l'existència de Déu. Després de 600 anys, un altre home, encegat per la brillantor d'un altre munt de rínxols daurats, l'heroi de Thomas Mann Gustav von Aschenbach, va arribar a la conclusió que era ell, i no la bella Tadzio, qui era l'estàndard de l'amor: " I aquí, cortesà astut, va expressar un pensament agut: l'amor - de està més a prop de la divinitat que de l'estimat, perquè d'aquests dos només viu en ell Déu, - un pensament astut, el pensament més burlenc que mai ha vingut a la ment d'una persona., un pensament del qual va sorgir l'inici de tota astúcia, tota sensualitat secreta, enyorança amorosa" (fragment de "La mort a Venècia", Thomas Mann. Traducció: N. Man).

Aquesta observació de la novel·la Death in Venice (1912) de Mann encarna un gran salt cultural que va tenir lloc a principis del segle XX. D'alguna manera l'Enamorat ha eliminat l'Amat del primer pla. L'Altre diví, desconegut, inabastable ja no és el tema de les nostres històries d'amor. En canvi, estem interessats en nosaltres mateixos, amb tots els traumes infantils, somnis eròtics i trets de personalitat. Estudiar i protegir el jo fràgil ensenyant-li a triar amb cura els seus enllaços és l'objectiu principal del mode d'elecció, un objectiu aconseguit amb l'ajuda de versions popularitzades de tècniques psicoterapèutiques.

El requisit més important per triar no és tenir moltes opcions, sinó poder prendre decisions pràctiques i independents, alhora que sigui conscient de les seves necessitats i actuï en funció dels seus propis interessos. A diferència dels amants del passat, que van perdre el control d'ells mateixos i es van comportar com nens perduts, el nou heroi romàntic aborda les seves emocions de manera metòdica i racional. Visita un psicoanalista, llegeix llibres d'autoajuda i participa en teràpia de parella. A més, pot aprendre "llenguatges d'amor", utilitzar programació neurolingüística o valorar els seus sentiments en una escala d'un a deu. El filòsof nord-americà Philip Rieff va anomenar aquest tipus de personalitat "persona psicològica". En el seu llibre Freud: The Mind of a Moralist (1959), Rieff el descriu així: “anti-heroic, calculador, fent un seguiment minucioso de què és feliç i què no, tractant les relacions que no aporten beneficis com a pecats. això hauria de ser per evitar". La persona psicològica és un tecnòcrata romàntic que creu que utilitzar els mitjans adequats en el moment adequat pot redreçar la naturalesa confusa de les nostres emocions.

Això, per descomptat, s'aplica als dos gèneres: la dona psicològica també segueix aquestes regles, o més aviat Secrets provats pel temps per guanyar el cor d'un home real (1995). Aquests són alguns dels secrets provats pel temps suggerits pels autors del llibre Ellen Fein i Sherri Schneider:

Regla 2. No parlis primer amb un home (i no t'ofereixis a ballar).

Regla 3. No miris un home durant molt de temps i no parlis massa.

Regla 4. No us trobeu amb ell a mig camí i no repartiu la factura en una cita.

Regla 5. No el truquis i poques vegades el torni a trucar.

Regla 6. Finalitzeu sempre la trucada telefònica primer.

El missatge d'aquest llibre és senzill: com que la "caça" de les dones està escrita en el codi genètic dels homes, si les dones mostren fins i tot la més mínima part de participació o interès, això altera l'equilibri biològic, "castra" l'home i redueix. la dona a la condició de dona abandonada infeliç.

Aquest llibre ha estat criticat per un grau gairebé idiot de determinisme biològic. Tot i això, continuen apareixent noves edicions i la feminitat "difícil d'aconseguir" que promouen ha començat a aparèixer en molts consells d'actualitat sobre relacions amoroses. Per què el llibre segueix sent tan popular? La raó d'això, sens dubte, es pot trobar en la seva posició bàsica:

"Una de les millors recompenses per complir les Regles serà que aprengueu a estimar només aquells que us estimen. Si segueixes els consells d'aquest llibre, aprendràs a cuidar-te. Estaràs preocupat pels teus interessos, aficions i relacions, no perseguint homes. Estimaràs amb el teu cap, no només amb el teu cor".

Amb el mode Select, s'hauria de minimitzar la terra de l'amor de ningú: el camp minat de trucades sense resposta, correus electrònics ambigus, perfils suprimits i pauses incòmodes. No hi ha més pensaments sobre "i si" i "per què". No més llàgrimes. Sense suïcidis. Sense poesia, novel·les, sonates, simfonies, pintures, lletres, mites, escultures. L'home psicològic necessita una cosa: un progrés constant cap a una relació sana entre dos individus independents que satisfan les necessitats emocionals de l'altre, fins que una nova elecció els separi.

La correcció d'aquest triomf de l'elecció també es demostra amb arguments sociobiològics. Estar atrapat en males relacions tota la vida és per als neandertals, ens diuen. Helen Fisher, professora d'antropologia a la Universitat de Rutger i la investigadora amorosa més famosa del món, creu que hem sortit del nostre passat agrícola mil·lenari i ja no necessitem una relació monògama. Ara la mateixa evolució ens impulsa a buscar diferents socis per a diferents necessitats, si no simultàniament, almenys en diferents etapes de la vida. Fischer lloa la manca de compromís actual en una relació: l'ideal és que tots passem almenys 18 mesos amb algú per veure si ens convé i si som una bona parella. Amb la disponibilitat omnipresent d'anticonceptius, els embarassos no desitjats i les malalties són cosa del passat, i el naixement de la descendència està completament separat del festeig romàntic, de manera que podem prendre el nostre temps per organitzar un període de prova per a una possible parella i no tenir por. les conseqüències.

En comparació amb altres visions històriques de l'amor, el mode Select sembla una jaqueta impermeable al costat d'una camisa de llana. La seva promesa més temptadora és que l'amor no hauria de fer mal. Segons la lògica que demostra Kipnis al seu llibre Against Love (2003), l'únic tipus de patiment que Choice Mode reconeix és el possible estrès productiu del “treball de relació”: llàgrimes vessades al despatx d'un conseller familiar, males nits de noces, atenció diària. a les necessitats dels altres, la frustració de separar-se d'algú que "no et convé". Pots sobrecarregar els teus músculs, però no et pots lesionar. En transformar els cors trencats en problemes propis, els consells populars han donat lloc a una nova forma de jerarquia social: l'estratificació emocional basada en la falsa identificació de la maduresa amb l'autosuficiència.

I precisament per això, diu Illuz, l'amor del segle XXI encara fa mal. En primer lloc, estem privats de l'autoritat dels duelistes romàntics i els suïcidis dels segles passats. Almenys van ser reconeguts per la societat, que en les seves valoracions es basava en la idea de l'amor com una força bogeria, inexplicable, a la qual fins i tot les millors ments no poden resistir. Avui dia, l'anhel d'uns ulls específics (i fins i tot de cames) ja no és una ocupació digna i, per tant, el turment de l'amor s'intensifica per la constatació de la pròpia inadequació social i psicològica. Des d'una perspectiva del mode d'elecció, els sofrints Emmas, Werthers i Annes del segle XIX no són només amants ineptes: són ignorants psicològics, si no material evolutiu obsolet. El consultor de relacions Mark Manson, que té dos milions de lectors en línia, escriu:

“La nostra cultura idealitza el sacrifici romàntic. Mostra'm gairebé qualsevol pel·lícula romàntica, i hi trobaré un personatge infeliç i insatisfet que es tracta com una brossa pel bé d'estimar algú.

En el mode elecció, estimar massa, massa aviat, massa explícitament és un signe d'infantilisme. Tot això demostra una voluntat intimidant d'abandonar l'interès propi tan central a la nostra cultura.

En segon lloc, i el que és més important, el mode elecció és cec a les limitacions estructurals que fan que algunes persones no vulguin o no puguin triar tant com altres. Això no només es deu a la distribució desigual del que la sociòloga britànica Katherine Hakim anomena "capital eròtic" (és a dir, no tots som igual de bells). De fet, el problema més gran amb l'elecció és que categories senceres de persones poden estar en desavantatge a causa d'això.

Illuz, professor de sociologia a la Universitat Hebrea de Jerusalem, argumenta de manera convincent que els règims de selecció en el seu individualisme estigmatitzen les intencions romàntiques serioses com a "amor excessiu", és a dir, amor a costa de l'interès propi. Encara que hi ha prou homes infeliços al món que són menyspreats per la seva "necessitat dels altres" i la "incapacitat de separar-se del passat", les dones generalment cauen en la categoria de "codependents" i "immadures". Independentment dels factors de classe i raça, tots estan entrenats per ser autosuficients: per no "estimar massa", "per viure per un mateix" (com a les "Normes") anteriors.

El problema és que cap bany agradable pot substituir una mirada amorosa o una trucada telefònica tan esperada, i molt menys donar-te un nadó, sigui el que en digui Cosmo. Per descomptat, podeu fer la fecundació in vitro i convertir-vos en una mare soltera increïblement madura i increïblement independent de tres bessons juguetons. Però el regal més gran de l'amor -el reconeixement del valor d'algú com a persona- és essencialment una cosa social. Per això necessites un Altre que sigui significatiu per a tu. Es necessita molt de Chardonnay per evitar aquest fet tan senzill.

Però potser el problema més gran del règim d'elecció és la seva concepció errònia de la maduresa com a total autosuficiència. L'afecte es considera infantil. El desig de reconeixement s'anomena "dependència dels altres". La intimitat no ha de violar els "límits personals". Tot i que se'ns exigeix constantment que siguem responsables de nosaltres mateixos, la responsabilitat dels nostres éssers estimats està molt desaconsellada: després de tot, la nostra interferència en les seves vides en forma de consells no sol·licitats o suggeriments de canvi pot dificultar el seu creixement personal i autodescobriment. Enmig de massa escenaris d'optimització i opcions de fracàs, ens trobem davant de la pitjor manifestació del mode d'elecció: el narcisisme sense autosacrifici.

A la meva terra, però, el problema és el contrari: el sacrifici de si mateix es fa sovint sense cap introspecció. Julia Lerner, una sociòloga israeliana de l'emoció a la Universitat Ben Gurion al Nèguev, va realitzar recentment una investigació sobre com els russos parlen d'amor. L'objectiu era esbrinar si la bretxa entre la revista Seventeen i la novel·la de Tolstoi s'havia començat a reduir al país arran del gir neoliberal postcomunista. Resposta: no realment.

Després d'analitzar les discussions en diferents tertúlies de televisió, el contingut de la premsa russa i fer entrevistes, va trobar que per als russos l'amor continua sent “un destí, un acte moral i un valor; no es pot resistir, requereix sacrifici i implica patiment i dolor . De fet, mentre que el concepte de maduresa subjacent al Mode d'Elecció veu el patiment romàntic com una desviació de la norma i un signe de males decisions, els russos veuen la maduresa com la capacitat de suportar aquest mateix dolor, fins al punt de l'absurd.

Es recomana a un nord-americà de classe mitjana que s'enamora d'una dona casada que trenqui amb la dama i passi 50 hores en teràpia. Un rus en una situació semblant s'endinsarà a casa d'aquesta dona i l'estirarà de la mà, directament des de l'estufa amb borscht bullint, davant dels nens que ploren i el seu marit, congelat amb un joystick a les mans. De vegades les coses surten bé: conec una parella que fa 15 anys que viu feliçment des del dia que la va treure de la celebració familiar de Cap d'Any. Però en la majoria dels casos, el mode Destiny provoca confusió.

Segons les estadístiques, a Rússia hi ha més matrimonis, divorcis i avortaments per càpita que a qualsevol altre país desenvolupat. Això demostra la intenció d'actuar segons les emocions malgrat tot, sovint fins i tot en detriment de la pròpia comoditat. L'amor rus sovint s'acompanya d'addicció a l'alcohol, violència domèstica i nens abandonats, efectes secundaris de vides poc considerades. Sembla que confiar en el destí cada vegada que t'enamores no és una bona alternativa a ser massa selectiu.

Però per curar els mals de la nostra cultura, no hem d'abandonar completament el principi d'elecció. En canvi, hem d'atrevir-nos a triar allò desconegut, assumir riscos no calculats i ser vulnerables. Per vulnerabilitat, no em refereixo a manifestacions coquetes de debilitat per comprovar la compatibilitat amb la parella: demano vulnerabilitat existencial, el retorn de l'amor al seu veritable aspecte misteriós: l'aparició d'una força impredictible que sempre es pren per sorpresa.

Si la comprensió de la maduresa com a autosuficiència té un efecte tan negatiu en la manera com estimem en el mode d'elecció, llavors aquesta comprensió s'hauria de reconsiderar. Per ser veritablement adults, hem d'acceptar la imprevisibilitat que comporta l'amor per un altre. Hem d'atrevir-nos a traspassar aquests límits personals i anar un pas per davant de nosaltres mateixos; potser no conduir a la velocitat russa, però tot i així córrer una mica més ràpid del que estem acostumats.

Així que feu declaracions d'amor en veu alta. Viu amb algú sense estar absolutament segur que estàs preparat per a això. Grunyeu-vos amb la vostra parella així i deixeu-lo que et torni així, perquè tots som humans. Tenir un nadó en el moment equivocat. Finalment, hem de reivindicar el nostre dret al dolor. No tinguem por de patir per amor. Com suggereix Brené Brown, un sociòleg que estudia la vulnerabilitat i la vergonya a la Universitat de Houston, potser "la nostra capacitat de mantenir el nostre cor sencer mai pot ser més gran que la nostra voluntat de deixar-lo trencar". En lloc de preocupar-nos per la nostra integritat, hem d'aprendre a compartir-nos amb els altres i finalment admetre que tots ens necessitem, encara que l'autor de la revista Seventeen en digui “codependència”.