La nostra antiguitat - TROYA (Capítol 4. El gegant de cabells grisos)

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Quan llegeixes la Ilíada, es crea involuntàriament la sensació que el lloc des d'on els déus van volar a Troia per observar els esdeveniments que hi tenen lloc es troba en algun lloc proper.

Capítol 1

Capítol 2

Capítol 3

Com tothom sap, en relativa proximitat als llocs proposats de Troia es troba el mont Elbrus. L'enlluernador cim blanc d'aquest gegant és visible des de gairebé qualsevol lloc de la regió de Stavropol, que, com recordem, formava part de la vasta Dardània antiga, la pàtria del llegendari rei escita-troià Dardanus.

I les vistes dels viatgers de l'antiguitat, meravellats per la seva grandesa, Elbrus no va poder evitar atraure. Hi ha suggeriments que Elbrus és la llegendària muntanya Alatyr.

El significat del topònim Elbrus encara no s'ha determinat.

És interessant que en les llengües de la majoria dels pobles de muntanya la muntanya s'anomena de manera diferent, per exemple, Mingi-Tau (karachai-Balkarià), Askhar-Tau (Kumyk) o Oshkhamaho (kabardino-circassià). Això suggereix que el nom Elbrus potser no prové d'aquestes llengües. Però de quin?

Si suposem que Troia (Ilion) era a prop, primer anem a escriure el nom conegut del llegendari fundador d'Ilion - Il. I ara del Diccionari de la llengua eslava antiga (AV Starchevsky, Sant Petersburg, 1899) trobarem la curiosa paraula "bros", que significa "un signe de comandant militar en forma de maça de pedra" (citada literalment). I tot i que encara queda "marró" (alguna part del cos), ens centrarem en la paraula anterior.

La combinació de lletres "ou", com molts saben, d'acord amb les regles anteriors s'utilitzava molt àmpliament, per exemple, en l'antic nom del nostre poble: Rous. Després de tot tipus de reformes i l'eliminació de lletres "innecessàries", nosaltres Rus, com moltes altres paraules, vam començar a escriure a través de la "u".

Tornem a les nostres dues paraules preparades, connectem-les a través d'un signe suau que podria sorgir més tard, i obtenim "Il (s) bros", i segons les regles modernes d'escriptura i pronunciació - Ilbrus, que és molt consonant amb l'actual. nom de la muntanya. El significat del nom resultant - "una maça de pedra - un signe del líder militar d'Ila" no em planteja cap pregunta. A més, tenim un altre partit a l'abast de la nostra proposta d'ubicació per a Troia.

"Bé, amb una barra està clar", dirà el lector, "Però llim, això és una mena de purín".

Pensem-hi i primer ocupem un altre nom per a Troia, que coneixem com a Ilion.

A l'obra "Anatomia de la Ilíada" del filòleg rus-soviètic L. S. Klein, trobem el següent: "L'èpica homèrica anomena indiferentment la fortalesa assetjada amb dos noms: Troia (η Τροίη) i Ilios (η" Ιλιος); aquest últim, en l'època posthomèrica, va canviar de gènere i forma, convertint-se en a Ilion (το '"Ιλιον) - una forma que, és cert, ja es troba a la Ilíada, però com una rara excepció, probablement introduïda durant l'edició".

Resulta que el nom més antic de la ciutat en la versió grega és Ilios.

Però resulta que Ilios també és una distorsió. Llegim Klein: "En homèric" Ιλιος, la digamma inicial (* ρίλιος) es restaura segons els contextos en hexàmetres, de manera que la paraula sonava com * Wilios. Tant la forma hitita com la grega són una transmissió natural de la forma possessiva del epònim Vil / Il, és a dir, tots dos denoten alguna cosa Vilovo / Ilovo - una ciutat, un país. Aquest és el mateix epònim conegut per la genealogia donada per Homer (Π, XX, 231-232) i la tomba del qual Homer marca sota la ciutat (Il., X, 415, XI, 166) "…

La conclusió que el nom de la ciutat i el nom del seu fundador han de començar per "W" la va fer Klein en correlacionar Ilios amb Vilusa, esmentat a les tauletes hitites de l'Arxiu Bogazkoy.

L'arxiu de Bogazkoy consta d'uns 14 mil textos cuneïformes en tauletes d'argila, descoberts l'any 1906 al lloc de la capital del regne hitita, Hattusa (Hattusas), situat prop del riu Kyzylirmak a l'actual Turquia.

Hattusa es trobava lluny del lloc on la hipòtesi del cànon situa Troia, però es trobava prop d'un riu que desemboca al mar Negre. Al meu entendre, tot i que no estava a prop d'Hisarlik a través del mar de Màrmara, que a la costa nord del mar Negre, no estava a prop, però en general és possible.

A més, partim del fet que Troia era un regne influent d'aquella època, i a la costa sud del mar Negre hi havia una sèrie d'aliats troians (pelasgos, enets, kikons, paflagòns - vegeu el segon capítol), per tant, la possibilitat de vincles oficials del nord del Mar Negre Troy Vilios amb el regne hitita no es pot negar, al meu entendre. El seu déu del tro Tarku, que recorda vagament el Parkun-Perun bàltic, juntament amb l'àguila bicéfala hitita, també parlen a favor d'això.

Les conclusions de Klein sobre Vila i Vilios coincideixen amb la hipòtesi de L. Ryzhkov, que exposa a la seva obra "Sobre l'antiguitat de la llengua russa". Ryzhkov parte del fet que en les llengües indoeuropees el so vocàlic al començament d'una paraula significa, per regla general, el préstec d'una paraula o la seva distorsió com a resultat de processos històrics. Escriu que l'arrel primària de les llengües indoeuropees s'ha de basar en el principi consonant-vocal-consonant (això també inclou paraules amb el so consonant "y" al començament de la paraula: yar, avet, etc.). Paral·lelament, per a les reconstruccions, en primer lloc utilitza el so "v". Aquesta no és una feina acadèmica. No obstant això, la coincidència (encara que sigui casual) amb la conclusió del venerable científic L. Klein, encara que feta per a un cas concret, encara sembla curiosa.

Crec que les conclusions del treball acadèmic, recolzades en una hipòtesi no acadèmica, ens permeten convenir que el nom d'Ilion en el text grec hauria de sonar com Vilios, i el nom del seu fundador - Vil. Però Vil i Vilios no semblaven haver-nos ajudat de cap manera a trobar arrels domèstiques acceptables en nom del fundador de la ciutat. Però això només és a primera vista.

Mirem el llibre "Mites del paganisme eslavo" de l'autor de nombroses obres sobre mitologia i etnografia del segle XIX D. Schepping. Això és el que escriu: "A la Paraula de Sant Gregori (segle XII - la meva nota) hi ha un nom misteriós Vila en el gènere singular i masculí:" i Khorsu, i Mokoshi, i Vila ", que prenem aquí per Volos…"

Crec que hem trobat les arrels que buscàvem. El nom curt de Volos-Veles coincideix amb el nom del llegendari fundador de la ciutat, i el nom complet és molt semblant al nom de la ciutat - Vilios. A més, trobem una superposició entre l'hitita Hattusa, Vilusa i la nostra Staraya Russa, Tarusa, Tisza, que pot parlar d'una formació semblant de formes en la llengua dels nostres avantpassats a l'antiguitat. Per cert, Ruza, Vazuza i Yauza també poden ser ressons d'aquells temps.

És difícil dir si el so "i" va aparèixer en el nom curt del nostre déu només per la seva comparació a la crònica amb Baal, i si s'utilitzava en el nom complet de Veles.

A la mitologia eslava, hi ha una divinitat com vila. Així el defineix M. Fasmer en el seu diccionari etimològic: "vila és una divinitat femenina, una sirena, una nimfa que viu a la muntanya, l'aigua i l'aire". Les forquilles es coneixen com a divinitats lleugeres i les creences en elles es consideren prou antigues. Com que el nom "vila" té alguna cosa en comú amb el nom breu de Veles - Vila, podem suposar una mena de connexió entre ells.

Una de les imatges de Veles és gira (bou). Potser la vocal a través de "i" es va produir a través de dialectes i llengües relacionades. El so de la paraula "bou" com a "forca" és característic del dialecte kuban i de la llengua ucraïnesa (hi ha exemples de paraules de la llengua russa amb el so "e" - biliy, svit, etc.). No obstant això, segons informa Yu. V. Otkupshchikov a la seva obra "Als orígens de la llengua russa" i el dialecte més al nord de Novgorod també es caracteritzen per la substitució de "e" per "i" (sev-siv, hay-sino).

Cal recordar que hi ha opcions d'ortografia conegudes per al nom del déu Veles, com Vles, Vels, Vals.

A. Tyunyaev també parla de la possibilitat de sonar diferent del nom complet de Veles a la seva obra "Història de l'aparició de la civilització mundial": vils (vils), vils (vils), vils (vils), vils, vlos, hair, vils, vles, veles…"

El treball de Tyunyaev no és un estudi acadèmic, però aquest enfocament, al meu entendre, probablement no val la pena rebutjar-lo per la següent raó.

A l'obra "Als orígens de la paraula", un filòleg i lingüista completament acadèmic Yu. V. Otkupshchikov diu el següent (amb abreviatures): "S'ha de tenir en compte que … els eslaus tenien un nom tabú per a l'ós -" teixó de mel ". No ha sobreviscut cap rastre de l'antic nom indoeuropeu d'aquesta bèstia… … cal pensar que … el nom de l'ós es va perdre … fins i tot abans de la separació de les llengües eslaves en un grup independent ".

Com que, segons B. Rybakov, la imatge més antiga de Veles és un ós, es pot suposar que també, malauradament, s'ha perdut el nom real d'aquest déu. I si ha sobreviscut, probablement és en part en la forma de les consonants "B" i "L". La consonant "C" també és estable, però en una mesura una mica menor, com poden parlar els eslaus Volot i Velet (gegant - en tots dos casos).

Les consonants podrien indicar una connexió amb el nom real del déu, i diverses vocalitzacions relacionades amb les seves diverses propietats, funcions i/o imatges. Potser això explica la impossibilitat d'establir una connexió entre els noms Volos i Veles mitjançant l'ús dels mitjans de la lingüística canònica? Rybakov, per cert, suggereix un tabú sobre el nom real de Veles.

També és possible que el so "i" en el nom de la ciutat hagi pogut sorgir ja en la seva interpretació grega. L'enciclopèdia de Brockhaus i Efron diu que Vil és la forma grega del nom de la deïtat babilònica Bel. No discutirem ara la comparació: aquesta és només una il·lustració que les fonts canòniques permeten la transformació només del so "e" en el so "i" quan la paraula es pren en préstec al grec.

Actualment hi ha una sèrie d'objectes geogràfics amb els noms de Veles, Veles, Velestino, Volos, Volosskaya (Balakleyka), Volosovo, Vilisovo, Vilista (Bolshaya i Malaia), Velisto, Velistitsa, tant al territori de l'antiga URSS com a la Balcans (inclòs nombre a Grècia). Per als sons no convencionals en relació al nom Veles, vaig intentar triar hidrònims, perquè tothom sap que solen ser els menys susceptibles de canviar.

En qualsevol cas, tenim un so molt proper del nom de la ciutat de Vilios i del nom del déu eslau Veles, així com una coincidència total del nom del fundador d'aquesta ciutat amb el nom curt del mateix déu. - Vil. Al mateix temps, Troia (Vilios) es localitza amb un grau de confiança suficient a la regió del nord del mar Negre.

L'anterior, crec, ens permet plantejar una hipòtesi sobre la identitat dels noms i noms enumerats. Per tant, utilitzarem diverses vocalitzacions de línies aèries i línies aèries només per comoditat de percepció, sense excloure la possibilitat de fer sonar el nom de Veles mitjançant "i". I en el transcurs de l'estudi, cadascú decidirà per si mateix si accepta o no l'argumentació donada.

És interessant que l'antiguitat de Veles fins als segles troians s'erigís involuntàriament utilitzant les conclusions de L. S. Klein, un normanista acèrrim. Aquesta és la ironia del destí.

Ho vam descobrir amb Il i Ilion, però què passa amb Elbrus?

Si partim del fet que la muntanya porta el nom del llegendari fundador d'Ilion, aleshores el so "v" al començament del topònim Elbrus apareix automàticament com a resultat de la nostra localització de Troia. Així, obtenim el significat del topònim "maça Vila" (o Vela), és a dir. Veles. A més, una de les imatges de Veles era un recorregut, les banyes del qual, en principi, són equiparables als dos cims de l'Elbrus.

"Bé, però molts escriuen que Veles és un déu fosc", algun lector s'espantarà i farà una pregunta raonable, segons li sembla, "¿És que els nostres avantpassats adoraven les forces fosques?"

Tractem amb Veles d'una vegada per totes.

La hipòtesi d'Ivanov i Toporov oposant-se a Perun i Veles (suposadament una serp) en el marc de la seva teoria del mite principal, la rebutgem de manera immediata i incondicional. És difícil dir-ne de manera més succinta que l'acadèmic B. Rybakov: “Però el punt més vulnerable de la construcció d'Ivanov i Toporov és, per descomptat, la identificació de Volos amb la Serp, que no s'ha demostrat de cap manera i contradiu la materials recollits pels mateixos autors. Tota la construcció del "mite" sobre el duel entre Perun i Veles la Serp em sembla descabellada i del tot poc convincent".

Rybakov va realitzar un estudi en profunditat del culte a Veles. Això és el que escriu a la seva obra "El paganisme dels antics eslaus" sobre l'antiguitat d'aquesta creença: "De les profunditats del paleolític prové, amb tota probabilitat, el culte de Volos-Veles, que també va experimentar una sèrie de canvis fonamentals. Amb tota probabilitat, Volos és la més antiga de totes les deïtats eslaves, les arrels de les idees sobre les quals es remunten al culte a l'ós dels neandertals de Mouster (fa 100-80 mil anys - la meva). Probablement no sigui important per a la nostra investigació discutir la teoria dels orígens humans. El més important és que Rybakov, en el sistema de coordenades adoptat per a la ciència acadèmica, va designar una antiguitat de creença molt profunda.

A les llegendes, la Via Làctia s'associa amb Veles: "Veles va picar i es va escampar els seus cabells", i el seu naixement es remunta al mite de la vaca universal (segons Rybakov - vaca alce), coneguda per la constel·lació de l'Óssa Major..

El nom rus del cúmul estel·lar de les Plèiades a la constel·lació de Taure - Volosyni (Volosozhary) està associat amb Veles. Els mateixos Ivanov i Toporov, així com Yu. I. Semenov, a la seva obra "The Emergence of Human Society" (1962), va informar sobre el signe que la resplendor de la constel·lació Volosynya presagiava una caça reeixida d'un ós. El científic serbi N. Yankovic dóna dades sobre el nom serbi de la constel·lació de Volosyn - "Vlasici" (és a dir, els fills de Volos).

I així és com Ribakov caracteritza el desenvolupament del culte en l'antiguitat: “No és sense la possibilitat que l'antic Veles pogués tenir dues hipòstasis animals: un ós més arcaic i caçador (conservat al nord) i un més tard, associat amb cria de bestiar, un recorregut que es troba a les regions eslaves del sud des d'Ucraïna fins a Dalmàcia.

Fixeu-vos que la imatge d'un recorregut (bou, vila) ens porta de nou als llocs on hem localitzat l'inici del “camí del bou” i Troia, però ara en connexió amb Veles.

Rybakov també informa de les imatges antropomòrfiques de Veles: “Entre els ídols pagans de l'Edat Mitjana eslava, el més comú és la imatge d'un home barbut amb una enorme banya turca, una cornucòpia a la mà. L'única divinitat amb qui aquestes imatges es poden associar és… Veles.

En època posterior, cristiana, la veneració de Veles no va desaparèixer. Això és el que diu Rybakov sobre això: “En els rituals eslaus de Nadal, el nom de Veles ja no s'esmenta, però la nit de Cap d'Any i el Carnaval, a les cançons es parlava de Tur; un toro va ser conduït pels pobles… La introducció del cristianisme havia d'imposar una prohibició estricta del nom del déu popular eslau i podria contribuir a l'aparició d'una formació tan nova com una gira, una turitsa a les cançons de Nadal."

No obstant això, Veles no només era el més antic, sinó també un dels déus més venerats de l'antiga Rússia. Això és el que informa la "Crònica Gustynskaya" (inicis del segle XVII): "El segon (ídol) de Hair… és en gran honor amb ells (els pagans)".

Com que hem esmentat les cròniques, cal parlar de les fonts de les quals obtenim informació de Veles (per cert, així com d'altres déus pagans).

La majoria de les fonts antigues, amb l'excepció, potser, de la Paraula sobre l'hostia d'Igor, són obres creades sota el control dels jerarques de l'església cristiana per combatre l'antiga fe, o almenys no per popularitzar-la. Els documents europeus estrangers de l'Edat Mitjana, on s'esmenten els déus eslaus, també van ser escrits per cristians amb totes les conseqüències que en van derivar. Conec menys els pobles que es van convertir a l'islam, però no crec que la situació allà fos molt diferent. I la Torà (Antic Testament), al meu entendre, és la quintaessència de la lluita contra el paganisme.

Per descomptat, la propaganda es pot utilitzar tant per al mal com per al bé, i entendre-ho pot ser subjectiu. Al mateix temps, tant les imatges positives com les negatives es representen de forma exagerada.

Faré una pregunta retòrica als lectors que, com jo, van trobar els temps en què hi havia una ideologia oficial al país: "Podríem llegir una obra russa d'aquells temps, on es crearia una imatge positiva d'un personatge que professés opinions? hostil a la ideologia existent aleshores?"

La conclusió, al meu entendre, és evident. La informació sobre els déus eslaus que tenim és molt probable que estigui molt distorsionada, i una sèrie de déus, i els més venerats, van ser demonitzats deliberadament. A més, en la majoria dels casos, no sabem quin dels noms donats als documents era el nom de Déu, que és un sinònim o epítet, i quin és el nom de la hipòstasi, avatars. El pandemoni del panteó eslavo em recorda amb força la situació dels noms de pobles entre els autors "antics".

Per descomptat, les nostres divinitats no poden ser tractades tan radicalment com ens vam acostar als noms dels pobles, però, al meu entendre, cal pensar com era realment el panteó eslau. Les piràmides multinivells de nombrosos déus que s'utilitzen avui dia amb relacions poc clares i de vegades fictícias, heu de reconèixer, no semblen gaire convincents.

Si suposem que els nostres avantpassats eren savis (i penso en ells així), probablement no acabarien amb un sistema de creences difícil d'entendre per a la gent normal (llauradors, pastors, ferrers, terrissers, constructors, caçadors, guerrers)., les seves dones i fills).

Però estem una mica distrets. Molt probablement, Veles, com el més antic i un dels déus més venerats dels eslaus, es va convertir en un dels principals objectius del cristianisme en la seva lluita amb l'antiga fe. Això pot explicar la perversió del veritable significat sobre ell. El segell "déu del bestiar", que els cronistes cristians es van apropiar de Veles, probablement va reduir deliberadament la seva funcionalitat molt extensa. L'explotació propagandística per part dels ministres cristians d'un dels símbols de Déu -la banya (corn de l'abundància), així com la hipòstasi zoomòrfica de Veles (tur, toro, bou), crec, no cal comentar.

Però si ens hi fixem més, veurem que Veles no és un déu fosc, sinó tot el contrari. Això és el que el destacat historiador rus V. O. Klyuchevsky: "En els monuments russos han sobreviscut rastres d'adoració… el sol sota els noms de Dazhbog, Khors i Veles".

L'acadèmic Rybakov, al seu torn, assenyala que "el dia de Veles va completar l'extens cicle de les festes del solstici d'hivern", i que ambdós termes de les festes de Veles "estan associats amb les fases solars: el solstici d'hivern i l'equinocci de primavera". És possible associar aquestes festes amb alguna divinitat lúgubre com, per exemple, la Carnaval pagana amb les seves creps, símbols del sol?

Es creu que entre els "hel·lens" el sol va ser personificat al cel per Helios (Febus), i a la terra per Apol·lo. Helios en fonts "antigues" és una lluminària, i només podem trobar diverses funcions a Apol·lo.

Per tant, comparem Apol·lo i Veles, mentre mentalment no dividim Helios amb Apol·lo.

A Veles, una de les hipòtesis zoomòrfiques és l'ós. No he trobat indicis directes de la presència de la mateixa hipòstasi a Apol·lo, però, es pot rastrejar una connexió amb aquest animal. Segons la llegenda, Apol·lo va ajudar a Admet a aconseguir la mà d'Alcesta, la filla del rei Iolcus Pelias, per portar un lleó i un ós al carro. Apol·lo també era un hiperbòri, és a dir. nord, i en grec antic, nord i ós, aquesta és la mateixa paraula άρκτος (arktos). La germana bessona d'Apol·lo, Artemisa, té una de les possibles etimologies del nom, és una "deessa de l'ós", i un dels animals de culte és un ós.

Amb la imatge d'un tour (toro) és molt més fàcil. Apol·lo s'esmenta sovint a les llegendes com a pastor de toros. A la inscripció de Xanthus, Apol·lo s'anomena xšaθrapati (Mitra), així com Sarapis (Apis a Egipte, la deïtat de la fertilitat en forma de toro). A les pseudo-clementines, Mitra també s'identifica amb Apol·lo. En el mitraisme, la imatge del toro era molt utilitzada.

Ja hem parlat de la cornucòpia de Veles, símbol de riquesa i fertilitat. Segons Rybakov, els camperols fins al segle XX van lligar les últimes espigues sense comprimir en un nus al camp, deixant-les "un pèl en una perilla". Apol·lo, com sabem, també s'encarregava de la fertilitat.

La funció del patró de la riquesa a Veles també s'expressa a través de la paraula polisemàntica "boví" (equivalent al llatí "pecunia" - "boví", "riquesa"). Segons Rybakov, això ens porta a una època històrica completament definida, quan la principal riquesa de la tribu era precisament el bestiar, els ramats de bestiar, és a dir, a l'edat del bronze.

La connexió d'Apol·lo amb el patrocini de la riquesa s'indica amb l'epítet "donador de benediccions", que, per cert, l'acosta a Dazhbog.

És interessant que Vélez encara, d'una manera o altra, controla la riquesa. A les borses, com sabem, els alcistes s'anomenen alcistes, i els alcistes són baixistes. Tot i que crec que l'avi Vélez no està content amb el fet que les seves imatges s'utilitzin per comerciar amb el buit.

Basat en les obres de B. Rybakov, Veles era, en particular, la deïtat de la presa de caça, i una de les seves imatges és un ós, un animal del bosc. Però Apol·lo també té l'epítet Agra (Ἀγραῖος) - el patró de la caça, així com Gilat (Ὑλάτης) - "bosc".

També coneixem el segell cristià en relació a Veles - "déu del bestiar", i es penjava una pota d'ós anomenada "déu del bestiar" per vigilar el bestiar als corrals dels pagesos. Tanmateix, Apol·lo també és el guardià dels ramats i juntament amb això té un epítet com a guardià de les portes: Firey (Θυραῖος - "porta").

A la Paraula sobre el regiment d'Igor Boyan rep l'epítet del nét de Veles, és a dir. Veles és el patró de la poesia, i potser de totes les arts. Apol·lo fa exactament la mateixa funció. O potser Volosyni no són els fills, sinó les muses de Veles?

També en la Paraula sobre el regiment d'Igor, el nét de Velesov, Boyan, és anomenat profètic, fet que es pot interpretar com el patrocini de l'endevinació i la saviesa de Veles (hem esmentat els savis escites Anacarsis i Abaris, venerats pels hel·lens, al segon capítol). Apol·lo també és el patró de l'endevinació i la saviesa, tothom sap sobre l'Oracle de Delfos.

Diverses fonts indiquen una connexió entre Veles i els llops, però el llop és un dels animals sagrats d'Apol·lo, que també té un epítet corresponent - Lycea (λύκος - llop). També podeu afegir que als contes populars russos, el company d'Ivan Tsarevich és un llop gris, una imatge positiva.

I ara arribem al tema de la connexió de Veles amb la mort, que preocupa a molts. Hi ha, efectivament, una connotació semàntica en el nom de Veles, que permet parlar del culte als avantpassats, les ànimes dels difunts. Així ho va assenyalar A. N. Veselovsky a la seva obra "Investigacions en el camp del vers espiritual rus" (1889), citant una sèrie de paral·lelismes (welis - lituà - difunt, welci - ànimes dels morts).

Tanmateix, amb una interpretació unilateral, obliden que la mateixa arrel és subjacent a paraules com voluntat, grandesa, poder, etc., per tant, els intents d'identificar Veles amb l'altre món, al meu entendre, són poc convincents.

Si ens fixem en Apol·lo, la identificació del qual amb el sol és poc probable que sigui discutida per ningú, llavors també trobarem una connexió amb el més enllà en ell, inclòs en l'epítet Ulius (desastrós). S'ha escrit molt sobre les fletxes destructives d'Apol·lo, que porten la mort sobtada a grans i joves. Però fins i tot ara diuen "Déu ha endreçat (anomenat)" si una persona mor. Probablement, Apol·lo i Veles, com a déus forts i molt venerats, amb poders comparables només a la funcionalitat d'un déu bíblic, no podien evitar ser responsables d'aquest costat de la vida.

Però el més interessant amb la similitud de les funcions d'Apol·lo i Veles és la naturalesa solar d'ambdós déus, que a Veles és confirmada per Klyuchevsky.

Si resumim la comparació d'Apol·lo amb Veles, aleshores, al meu entendre, la conclusió suggereix que aquesta és essencialment la mateixa deïtat. Al mateix temps, repeteixo que la concentració de totes les funcions d'Apol·lo en mites i llegendes "antigues" no vol dir que ell i Helios siguin déus diferents. Molt probablement, es tracta d'hipòstasis diferents del mateix déu: el Sol.

Ara llegim el nom Helios segons les regles de la llengua grega: Ἥλιος o Ἠέλιος. Sonarà com Helios (llum aspirada "x") o Eelios. Aquí convé recordar el so desaparegut descobert per Klein al començament del nom de la ciutat "Ιλιος (Ilios-Ilion)".

Ara, crec, la següent cadena de sorpreses no causarà sorpresa: Veles-Eelios-Helios-Helios.

Vilios (Ilion), crec que nosaltres també podem posar-nos a l'alçada d'aquests noms.

Quan estava finalitzant l'esborrany d'aquest capítol, per a la meva sorpresa, vaig trobar una coincidència amb la conclusió sobre Veles a l'esmentat treball no acadèmic de L. Ryzhkov "Sobre les antiguitats de la llengua russa". Tot i que Ryzhkov va arribar a ell, de cap manera comparant les funcions de Veles i Apol·lo (Helios), sinó mitjançant la reconstrucció de les paraules: “… una lectura real d'aquesta paraula segons la segona regla - η = VE -“veles ", és a dir l'antic déu del sol grec Helios és el Veles eslau. … anteriorment, Veles no es definia funcionalment al panteó rus abans que s'identifiqués amb l'antic Helios grec (He = Ve). Molts investigadors repeteixen el tòpic-clixé "déu del bestiar" de Volos-Veles, i només la lingüística moderna llança ponts a les deïtats solars de l'antic panteó indoeuropeu de l'època sumeria".

Però els sumeris probablement tenien els grifos d'Apol·lo al mateix temps que els toros de Veles.

Però encara es va sorprendre més quan va mirar el diccionari de la llengua grega antiga d'I. Kh. Dvoretsky, 1958, compost per les paraules d'obres "antigues" i força acadèmics. La paraula, que en grec antic sona com βώλος (cabell, bolos), és el sol, el disc solar. És només una altra casualitat?

Pel camí, aparentment, vam respondre a la pregunta que preocupava a diversos investigadors, si els noms Veles i Volos es poden considerar idèntics. Els "helens antics" diuen que pots.

Francament, no vaig buscar informació sobre el manlleu de la paraula hair (bolos) en altres idiomes, així que només puc desfondre que el nom del nostre antic déu Volos-Veles pugui sonar amb paraules de futbol, bàsquet, etc.

Convé recordar la llegenda registrada per Heròdot que el món va ser creat a partir d'un ou posat per Fènix al santuari d'Helios, tal com l'entenem ara: Veles. No és aquesta trama la que veiem a la paret de la catedral de Dmitrievsky a Vladimir?

CAPÍTOL CONTINUA >>>