Experiència gairebé mort: percepcions i sentiments dels moribunds

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

El 1926, Sir William Barrett, membre de la Royal Geographical Society, va publicar un treball publicat sobre les visions dels moribunds. Segons la informació recollida en ell, el públic en general va saber que abans de morir, la gent observa altres mons, escolta música i sovint veu familiars difunts.

Però només a principis dels anys 70 del segle XX, el professor nord-americà de filosofia i psicologia, doctor en medicina Raymond Moody, es va convertir en un dels primers professionals de la medicina a estudiar un fenomen poc conegut, que va anomenar "experiència gairebé fatal". Segons els resultats de la investigació, el científic va publicar el llibre "Life After Life" l'any 1975. Immediatament després de la seva publicació, es va convertir en un best-seller. Només cal dir que a finals de 1999 es van vendre més de tres milions d'exemplars d'aquesta edició. Els fets que s'hi exposen canvien radicalment totes les idees prèvies sobre la mort d'una persona.

El llibre analitza els sentiments de 150 desgraciats que estaven en un estat de mort clínica, però que després van tornar a la vida. Recordem al lector que la mort clínica és una etapa reversible de la mort que es produeix als pocs minuts després del cessament de la circulació sanguínia i la respiració. La durada de l'estada d'una persona en aquest estat a temperatura corporal normal no supera els 8 minuts; en condicions de refredament, es pot allargar una mica. Quan es realitza la reanimació (llatí re - de nou + animatio - revitalització), es pot treure una persona de l'estat de mort clínica i tornar a la vida.

Raymond Moody va descobrir que en un estat proper a la mort, una persona sent pacificació, se sent fora del cos, vol dins del "túnel", s'acosta a una font de llum i molt més. El treball publicat de l'americà va donar impuls a més seguidors en aquesta direcció.

Per descomptat, els científics han intentat donar una explicació científica al fenomen. Com va resultar, no només les persones moribundes experimenten aquest ventall d'experiències. Visions similars són inherents, per exemple, als addictes a les drogues després de prendre LSD, persones que es dediquen a la meditació, pacients amb epilèpsia. No estaven en els braços de la mort, però van veure el túnel i al final de la seva llum.

El conegut investigador nord-americà, president de l'Associació Internacional de Psicologia Transpersonal, Stanislav Grof, MD, i Jonna Halifax van proposar una hipòtesi: el vol d'una persona moribunda per un túnel no és més que un "memòria" dels primers moments. de naixement. En altres paraules, aquest és el moviment d'un nadó a través del canal de part al néixer. La llum brillant al final és la llum del món en què cau l'homenet.

Un altre suggeriment el va fer el neurocientífic Jack Cowan. Segons l'investigador, les visions d'un túnel en persones moribundes provoquen zones de l'escorça cerebral que s'encarreguen de processar la informació visual. L'efecte d'un vol vertiginós per una canonada es produeix quan les cèl·lules cerebrals moren per deficiència d'oxigen. En aquest moment, les ones d'excitació apareixen a l'anomenada còrtex visual del cervell. Són cercles concèntrics i els humans els perceben com volant per un túnel.

A finals dels anys 90, investigadors de la Universitat de Bristol van poder simular el procés de mort de les cèl·lules visuals del cervell en un ordinador. Es va trobar que en aquest moment apareix una imatge d'un túnel en moviment a la ment d'una persona cada vegada. Així doncs, Susan Blackmore i Tom Prosyanko van confirmar la veracitat de la hipòtesi de D. Cowan.

També hi ha teories que les visions "pòstumes" són provocades per la por a la mort imminent o per l'acció dels fàrmacs administrats al pacient.

I tanmateix, malgrat els intents persistents dels científics d'entendre el fenomen, una sèrie de fenòmens no tenen resposta. De fet, com es pot explicar, per exemple, el fet que una persona, en estar en un estat inconscient, sigui capaç de veure què passa al seu voltant? Segons el testimoni de diversos metges de reanimació, sovint els pacients que tornaven de "l'altre món" explicaven amb detall quines accions realitzaven els metges amb els seus cossos sense vida i fins i tot què passava en aquell moment a les sales veïnes. Com s'expliquen aquestes visions increïbles? La ciència no podia donar resposta a aquesta pregunta.

La consciència pòstuma no és ficció

I finalment, una sensació. A principis de 2001, Peter Fenwick de l'Institut de Psiquiatria de Londres i Sam Parina de l'Hospital Central de Southampton van publicar un estudi. Els científics han obtingut proves irrefutables que la consciència humana no depèn de l'activitat del cervell i continua vivint quan tots els processos del cervell ja s'han aturat.

Com a part del treball científic, els experimentadors van estudiar històries mèdiques i van entrevistar personalment 63 pacients cardíacs que van sobreviure a la mort clínica.

Va resultar que 56 que van tornar de l'altre món no recorden res. Es van desmaiar i van recuperar la raó en un llit d'hospital. Tanmateix, set tenen records vívids del que van experimentar durant el període de mort clínica. Quatre argumenten que estaven posseïts per un sentiment de pau i alegria, el temps va córrer més ràpid, la sensació del seu cos va desaparèixer, el seu estat d'ànim es va elevar, fins i tot elevat. Aleshores va sorgir una llum brillant que indicava la transició a un altre món. Una mica més tard van aparèixer criatures mítiques, semblants a àngels o sants. Tots els enquestats van estar durant algun temps en un altre món, i després van tornar a la realitat.

Cal tenir en compte que aquests pacients no eren gens piadosos. Per exemple, tres van admetre que no van anar a l'església en absolut. Per tant, és impossible explicar aquestes històries pel fanatisme religiós.

Però el que va ser sensacional en la investigació dels científics britànics va ser una cosa molt diferent. Després d'estudiar escrupolosament la documentació mèdica dels ressuscitats, els metges van pronunciar el veredicte: la idea tradicional d'aturar el funcionament del cervell a causa de la deficiència d'oxigen és errònia. Ni una sola persona que es trobava en un estat de mort clínica va tenir una disminució significativa del contingut de gas vital als teixits del sistema nerviós central.

Es va rebutjar una altra hipòtesi: que les visions podien ser causades per una combinació irracional de medicaments utilitzats en la reanimació. Tot es va fer estrictament d'acord amb la norma.

Sam Parina afirma haver iniciat la investigació com un escèptic, però ara està convençut al cent per cent: "hi ha alguna cosa". "Els nostres pacients van experimentar els seus estats sorprenents en un moment en què el cervell ja no podia funcionar i, per tant, no va poder reproduir cap record". Segons l'investigador, la consciència humana no és una funció del cervell. I si això és així, diu Peter Fenwick, "la consciència pot continuar existint després de la mort física del cos".

"Quan examinem el cervell", escriu Sam Parina, "veiem clarament que l'estructura de les cèl·lules de la matèria grisa és bàsicament la mateixa que la resta de cèl·lules del cos. També produeixen proteïnes i altres productes químics, però no poden crear pensaments subjectius i imatges. que definim com a consciència humana. Al final, només necessitem el nostre cervell com a receptor-transformador. Funciona com una mena de "televisió viva": primer percep les ones que hi entren, i després les transforma en imatge i so que formen imatges completes".

Més tard, el desembre de 2001, tres científics holandesos de l'Hospital de Rijenstate dirigits per Pim Van Lommel van realitzar l'estudi més gran de morts clíniques fins ara. Els resultats es van publicar a l'article "The Near-Fatal Experience of Survivors" After Cardiac Arrest: A Targeted Study of a Specially Formulated Group in the Netherlands "a la revista mèdica britànica The Lancet. Els científics holandesos van arribar a conclusions similars a les de els seus col·legues anglesos de Southampton.

A partir de les dades estadístiques obtingudes durant un període de deu anys, els científics han establert que no totes les persones que han experimentat una mort clínica visiten visions. Només 62 persones (18%) de les 344 que es van sotmetre a 509 reanimacions, van conservar records clars del que van viure en el període entre la mort temporal i la "resurrecció".

Durant el període de mort clínica, més de la meitat dels enquestats van experimentar emocions positives. En el 50% dels casos es va notar la consciència del fet de la seva pròpia mort. En el 32% de les anomenades "experiències properes a la mort" hi va haver reunions amb persones difuntes. Un terç dels moribunds va explicar el vol pel túnel. Gairebé el mateix nombre d'enquestats va veure imatges del paisatge alienígena. El fenomen de l'experiència extracorpòria (quan una persona es veu a si mateixa des de l'exterior) l'han viscut un 24% dels retornats a la vida. El mateix nombre d'enquestats va registrar un llampec de llum enlluernador. En el 13% dels casos, la gent va observar imatges de la vida passada corrents en successió. Menys del 10% de la gent va dir que veia la frontera entre el món dels vius i el dels morts. Cap dels que van visitar l'altre món va informar de sensacions espantoses o desagradables. És especialment impressionant que les persones cegues de naixement parlessin de les impressions visuals; literalment repetien les narracions dels vidents literalment paraula per paraula.

És interessant observar que una mica abans l'investigador nord-americà Dr. Ring va intentar esbrinar el contingut de les visions moribundes dels cecs. Juntament amb la seva companya Sharon Cooper, va gravar els testimonis de 18 persones cegues de naixement, que, per qualsevol motiu, van acabar en condicions properes a la mort.

Segons el testimoni dels enquestats, les visions abans de la mort es van convertir per a ells en l'única oportunitat d'entendre què significa veure. Una de les que es trobaven en un estat de mort clínica, Vicki Yumipeg, va sobreviure a un "fora del cos" a l'hospital. La Vicki des d'algun lloc de dalt es va mirar, estirada a la taula d'operacions, i l'equip de metges que feien cures intensives. Així és com va veure i entendre per primera vegada què és la llum.

Cec des del naixement Martin Marsh, que va experimentar visions semblants de prop de la mort, recordava sobretot la varietat de colors del món que l'envoltava. Martin està convençut que la seva experiència propera a la mort l'ha ajudat a entendre com veuen el món les persones vidents.

Però tornem a l'estudi dels científics holandesos. Es van proposar un objectiu: determinar amb precisió quan una persona és visitada per visions, durant la mort clínica o durant el període de treball cerebral. Van Lammel i els seus col·legues afirmen que ho van aconseguir. La conclusió dels científics és aquesta: les visions s'observen precisament en el moment de l'"apagada" del sistema nerviós central. Així, es va demostrar que la consciència existeix independentment del funcionament del cervell.

Potser el més cridaner que considera Van Lammel és el cas que va gravar un dels seus col·legues. El pacient, que estava en coma, va ser traslladat a la unitat de cures intensives de la clínica. Les activitats de dinamització no van tenir èxit. El cervell va morir, l'encefalograma era una línia recta. Vam decidir utilitzar la intubació (inserció d'un tub a la laringe i tràquea per a la ventilació artificial i restauració de la permeabilitat de les vies respiratòries). Hi havia una dentadura a la boca de la víctima. El metge el va treure i el va posar sobre la taula. Una hora i mitja després, el cor del pacient va començar a bategar i la seva pressió arterial va tornar a la normalitat. I una setmana més tard, quan la mateixa empleada repartia medicaments als malalts, l'home que tornava de l'altre món li va dir: "Ja saps on és la meva pròtesi! M'has tret les dents i les vas posar en un calaix d'una taula. rodes!" Durant un interrogatori exhaustiu, va resultar que la víctima es mirava des de dalt, estirat al llit. Va descriure amb detall la sala i les accions dels metges en el moment de la seva mort. L'home tenia molta por que els metges deixin de reviure, i amb totes les seves forces els va voler deixar clar que era viu…

Els investigadors holandesos confirmen la seva creença que la consciència pot existir per separat del cervell per la puresa dels experiments. Per excloure la possibilitat de l'aparició dels anomenats records falsos (situacions en què una persona, després d'haver escoltat històries sobre visions pòstumes d'altres persones, "recorda" de sobte alguna cosa que ell mateix no ha experimentat mai), fanatisme religiós i altres casos similars, els investigadors van estudiar escrupolosament tots els factors que poden afectar a les denúncies de les víctimes.

Tots els subjectes estaven mentalment sans. Es tractava d'homes i dones d'entre 26 i 92 anys, amb diferents nivells d'estudis, creient i no creient en Déu. Alguns han sentit parlar de l'"experiència propera a la mort" abans, d'altres no.

Les conclusions generals dels holandesos són les següents: les visions pòstumes en les persones es produeixen durant el període de suspensió del cervell; no es poden explicar per la manca d'oxigen a les cèl·lules del sistema nerviós central; la profunditat de l'"experiència propera a la mort" està molt influenciada pel sexe i l'edat de la persona. Les dones solen sentir-se més intenses que els homes; la majoria dels pacients que han tingut l'experiència més profunda de "mort" moren al cap d'un mes després de la reanimació; les visions pòstumes dels cecs des del naixement no difereixen de les impressions dels vidents.

Tot l'anterior dóna motius per dir que en l'actualitat els científics s'han apropat a la fundamentació científica de la immortalitat de l'ànima.

Ens queda fer una mica per adonar-nos que la mort és només una estació de transferència a la frontera de dos mons, i per vèncer la por a la seva inevitabilitat.

El cel i l'infern

La pregunta sorgeix: on va l'ànima després de la mort d'una persona?

Si vas morir després de viure una vida injusta, no aniràs a l'infern, però estaràs per sempre a la Terra en el pitjor període de la humanitat. Si la vostra vida va ser impecable, en aquest cas us trobareu a la Terra, però en un segle on no hi ha lloc per a la violència i la crueltat.

Aquesta és l'opinió del psicoterapeuta francès Michel Lerrier, autor del llibre "L'eternitat en una vida passada". D'això se'n va convèncer nombroses entrevistes i sessions hipnòtiques amb persones que van sobreviure a un estat de mort clínica. L'investigador conclou que els difunts entren principalment en els segles passats.

"Durant les sessions d'hipnosi, tots els meus 208 objectes d'observació (a excepció de tres), que descriuen la sortida d'aquesta vida, apuntaven a períodes passats de la història. Van recordar com caminaven per un llarg túnel cap a on hi ha llum i pau. Després van tornar a acabar a la Terra, encara que en segles anteriors".

Al principi, Lerrier va suposar que estava rebent informació sobre l'encarnació anterior (el proper naixement de l'ànima al pla físic) dels subjectes. Tanmateix, a mesura que s'acumulen els fets, el científic va arribar a la conclusió: els objectes de la seva investigació són els que van morir i es van trobar en circumstàncies agradables per a ells mateixos i els que es van trobar en un període històric terrible.

"Per exemple, un presoner que vaig entrevistar va resultar ser un esclau cansat i famolenc a les galeres romanes. Sota la hipnosi, va descriure pallisses terribles i va recordar els dolors de la set i el fred. Una mare amorosa que es dedicava als pobres estava destinada a un vida digna només de la reina egípcia Cleòpatra. riquesa, poder i centenars de servidors per complir tots els seus desigs. Sortida d'un somni hipnòtic, va dir que sempre va somiar amb viure en l'època dels faraons".

Segons Lerrier, tot es redueix al fet que cal viure al nostre planeta pecador amb dignitat, respectant-se a un mateix i als altres.

I tanmateix hi ha gent que va a l'infern. Aquests són suïcidis. Els que han mort pel seu compte són molt severament castigats en el més enllà. El doctor Bruce Grayson, psiquiatre del departament d'urgències de la Universitat de Connecticut, que ha estudiat profundament i exhaustivament aquest tema, testimonia: la vida terrenal té un significat preparatori molt important. Només Déu decideix quan una persona està prou madura per a l'eternitat.