Com el poder reial va ser sotmès a l'enderrocament de l'Església

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Va ser l'Església la que va tenir un paper clau en l'enderrocament del govern tsarista com a institució, segons l'historiador Mikhail Babkin. Si no fos per la posició dels eclesiàstics, els esdeveniments històrics a Rússia haurien seguit una trajectòria completament diferent.

Mikhail Babkin: "No consideraven el tsar com "el seu", el van percebre com un competidor".

Amb prou feines parlen d'això: el ROC està molt irritat pel tema "Església i revolució". Heu escoltat, per exemple, que els diners, lliurats en secret a Tobolsk per al rescat de la família reial, estava prohibit que el Patriarca Tikhon els lliurava als guàrdies?

L'Església Ortodoxa Russa va celebrar de manera molt pomposa i solemne el centenari de la restauració del patriarcat a l'Església Ortodoxa Russa. Recordem que la decisió sobre això la va prendre el Consell Local, reunit des de l'agost de 1917 fins al setembre de 1918. El 18 de novembre de 1917, segons el nou estil, es van celebrar a la catedral les eleccions del patriarca, el guanyador de les quals va ser el metropolità Tikhon (Belavin). El 4 de desembre de 1917 va ser entronitzat. En els discursos jubilars dels jerarques de l'Església es va parlar molt dels sacrificis que va patir l'Església durant els anys de la dura època revolucionària.

Però no es diu res del fet que la mateixa Església assumeixi una gran part de la responsabilitat de la catàstrofe. Aquest buit s'omple en una entrevista amb MK per l'autor de nombrosos treballs científics sobre la història de l'Església Ortodoxa Russa, doctor en ciències històriques, professor de la Universitat Estatal Russa d'Humanitats Mikhail Babkin.

Mikhail Anatolyevich, quan us familiaritzeu amb el tema de la catedral local de 1917-1918, sorgeix un sentiment completament surrealista. Fora dels murs d'una reunió d'alta església, una revolució fa ràbia, els governs i les èpoques històriques estan canviant, i els seus participants asseuen i asseuen, decidint temes que, amb el rerefons del que està passant, difícilment es poden qualificar d'actualitat. Curiosament, els mateixos participants al consistori eren conscients que alguns, per dir-ho d'alguna manera, queden fora de context?

- A les seves memòries, els membres del consell, en particular Néstor (Anisimov) -en aquell moment el bisbe de Kamtxatka i Pere i Pau, - escriuen que no van reaccionar davant el cop d'octubre, creient que l'Església no hauria d'interferir en política. Que, diuen, “els gossos lluiten”, el nostre negoci és una església interna.

Però al cap i a la fi, durant els fets de la Revolució de Febrer, l'Església va prendre una posició completament diferent

- Estic d'acord que aleshores els jerarques de l'església van prendre una posició política molt activa. El Sant Sínode de l'Església Ortodoxa Russa ha pres tota una sèrie de mesures per eliminar la qüestió de la monarquia de l'agenda.

Com sabeu, el 2 de març de 1917 (15 de març segons el nou estil, d'ara endavant les dates es donen segons el calendari julià. - "MK") Nicolau II va abdicar a favor del seu germà Mikhail Alexandrovich. Però Mikhail Alexandrovich, contràriament a la creença popular, no va renunciar al tron: va remetre la qüestió del poder a l'Assemblea Constituent perquè la considerés. En el seu "Acte" del 3 de març es deia que estava disposat a acceptar el poder només si "si tal és la voluntat del nostre gran poble". La resta de membres de la casa dels Romanov, que segons la llei successora de 1797 tenien el dret al tron, tampoc hi van renunciar.

En conseqüència, Rússia es va situar el 3 de març en una bifurcació històrica: ser una monarquia d'una forma o una altra -bé, està clar que l'opció més realista era una monarquia constitucional- o una república d'una forma o altra.

Però ja el 4 de març, malgrat l'absència d'abdicació legal del tron de la Casa de Romanov, el Sínode va començar a enviar telegrames a totes les diòcesis amb l'ordre de deixar d'esmentar els noms dels membres de la "casa regnant" als serveis divins.. En el temps passat! En canvi, se li va ordenar resar per un "govern provisional fidel". Les paraules "emperador", "emperadriu", "hereu del tron" van quedar prohibides. Si un dels sacerdots continuava oferint pregàries pels Romanov, el Sínode aplicava mesures disciplinàries contra el violador: es prohibia al clergat el servei o, si servia al departament militar, eren enviats al front, a l'exèrcit actiu.

Però des del 3 de març, amb el nomenament d'un nou fiscal en cap, Vladimir Lvov, el Sínode ja formava part del nou govern. Com podria haver actuat de manera diferent?

- En els primers temps de la revolució, el Sínode va actuar de manera absolutament independent. Les negociacions entre els jerarques de l'església i les autoritats revolucionàries -ho vaig establir a partir de documents d'arxiu- van començar fins i tot abans de l'abdicació de Nicolau II, l'1-2 de març.

I en el futur, la relació entre el Govern Provisional i el Sínode no es pot anomenar una relació entre superiors i subordinats. En la primera reunió del nou fiscal en cap amb els membres del Sínode, celebrada el 4 de març, es va arribar a un acord mutu. El Sínode es va comprometre a legitimar el Govern Provisional, a conduir el poble a un jurament de fidelitat a ell, a emetre una sèrie d'actes, que, a parer del nou govern, són necessaris per calmar les ments. A canvi, el govern provisional, per boca del nou fiscal en cap del Sant Sínode, Vladimir Lvov, es va comprometre a concedir a l'Església llibertat d'autogovern i autoregulació. En general, tu ets per a nosaltres, nosaltres som per a tu. I pel que fa a l'actitud davant la monarquia, el Sínode fins i tot va superar en radicalisme el Govern Provisional.

Kerenski va decidir declarar Rússia una república només l'1 de setembre de 1917. I el Sínode, ja els primers dies de març, va ordenar al clergat i al ramat que s'oblidés no només de l'antic emperador, sinó també de l'alternativa monàrquica en el seu conjunt.

Aquesta diferència de plantejaments es va manifestar especialment en els textos dels juraments. En el civil, laic, establert pel Govern Provisional, es tractava de la lleialtat al Govern Provisional "fins a l'establiment del mode de govern per voluntat del poble a través de l'Assemblea Constituent". És a dir, aquí estava oberta la qüestió de la forma de govern.

Segons els textos de l'església de nomenament de juraments, fets després de la iniciació a una nova dignitat, l'església i els clergues es van comprometre "a ser súbdits lleials de l'Estat rus protegit per Déu i en tot allò que conforme a la llei obeeix al seu govern provisional". I el punt.

Tanmateix, la posició de l'Església es corresponia plenament amb els sentiments públics d'aquella època. Potser ella només anava amb el corrent?

- No, l'Església en molts aspectes va donar forma a aquests estats d'ànim. La seva influència en la consciència social i política del ramat va ser enorme.

Prenguem, per exemple, els partits monàrquics de dreta. Abans de la revolució eren les associacions polítiques més nombroses del país. A la historiografia soviètica i postsoviètica, es va argumentar que el règim tsarista estava tan podrit que la monarquia es va ensorrar al primer impuls. I en suport d'això, es va citar el destí dels partits de dretes que, diuen, simplement van desaparèixer després de la revolució. Realment van desaparèixer de l'escena política, però no per la seva "podrició". Els programes de tots els partits de dreta parlen d'"obediència a la santa Església Ortodoxa". El Sant Sínode, en introduir la prohibició de la commemoració litúrgica del tsar i de la "casa reinante", va treure així el terreny ideològic de sota els peus dels monàrquics.

Com podrien els partits de dretes agitar pel poder tsarista, si l'Església prohibís fins i tot el so de la pregària sobre el tsar? Els monàrquics realment només havien d'anar a casa. En definitiva, els membres del Sínode no van seguir el motor de la revolució, sinó que, al contrari, van ser una de les seves locomotores.

Va ser l'Església la que va tenir un paper clau en l'enderrocament del govern tsarista com a institució. Si no fos per la posició dels membres del Sínode, que van prendre els dies de març, els fets històrics haurien anat -això és força evident- per una trajectòria diferent. Per cert, set dels 11 jerarques de l'església que en aquell moment eren membres del Sínode (inclòs el futur patriarca Tikhon) estan canonitzats. O al ROC, o al ROCOR, o tots dos aquí i allà.

Per què el tsar no va agradar al clergat?

“El veien com un rival carismàtic: el poder reial, com el del sacerdoci, tenia un caràcter transcendental, carismàtic. L'emperador, com a ungit de Déu, tenia poders enormes en l'esfera del govern de l'església.

Pel que entenc, segons l'Acta de Successió al tron de Pau I, que va romandre en vigor fins al febrer, el rei era el cap de l'Església?

- Certament no d'aquesta manera. L'acte de l'emperador Pau I parla d'això no directament, sinó de passada, en forma d'explicació: l'ocupació del tron estava prohibida a una persona d'una altra fe no ortodoxa, ja que "els sobirans de Rússia són l'essència". del cap de l'Església". Tot. De fet, el lloc del rei a la jerarquia de l'església no estava clarament definit.

Cal deixar clar aquí que l'autoritat del sacerdoci és triple. El primer és el poder dels sagraments, és a dir, la realització dels sagraments de l'església, el servei de la litúrgia. Els monarques russos mai van afirmar això.

El segon és el poder d'ensenyar, és a dir, el dret de predicar des del púlpit. Els emperadors tenien el poder d'ensenyar, però pràcticament no el feien servir.

El tercer component és el govern de l'església. I aquí l'emperador tenia molt més poder que qualsevol dels bisbes. I fins i tot tots els bisbes junts. Al clergat això no li va agradar categòricament. No reconeixien els poders sacerdotals del monarca, considerant-lo un laic, estaven insatisfets amb la ingerència del tsar en els afers de l'església. I, havent esperat un moment oportú, van saldar comptes amb el regne.

Des del punt de vista teològic, el canvi de poder revolucionari va ser legitimat per l'església en la traducció sinodal de l'Epístola als Romans de l'apòstol Pau, feta a mitjans del segle XIX. La frase "no hi ha poder, si no de Déu" es va traduir allà com "no hi ha poder que no sigui de Déu". Encara que vol dir literalment: "No hi ha poder, si no és de Déu". Si tot el poder prové de Déu, què passa? Que un canvi en la forma de govern, una revolució, també és de Déu.

Per què, després d'haver donat suport al Govern provisional al març, l'Església no va aixecar un dit per ajudar-lo en les jornades d'octubre?

- La crisi d'octubre, en cert sentit, va jugar a les mans del Consell Local, que en la vida quotidiana s'anomenava "assemblea constituent de l'església".

El cas és que atès que l'Església en aquell moment no estava separada de l'Estat, totes les decisions del concili, inclosa la proposta de restauració del patriarcat tractada en aquells dies, s'havien de sotmetre a l'aprovació del Govern Provisional, que continuava sent el suprem. poder al país. I podria, en principi, estar en desacord amb ells. Per tant, la catedral va reaccionar davant el cop d'octubre principalment forçant, accelerant el procés d'introducció del patriarcat. En el buit de poder que s'havia sorgit, l'Església va veure una oportunitat addicional per a ella mateixa: les decisions del concili ara no calia coordinar-se amb ningú. La decisió de restaurar el patriarcat es va prendre el 28 d'octubre, només dos dies després de la presa del poder pels bolxevics. I una setmana més tard, el 5 de novembre, va ser elegit un nou patriarca. La pressa va ser tal que el decret que definia els drets i obligacions del patriarca va aparèixer després de la seva entronització.

En una paraula, l'alt clergat ni tan sols pensava donar suport al Govern Provisional. Que, diuen, hi haurà qualsevol poder, si no només reial. Ningú creia llavors en la força de la posició dels bolxevics, i ells mateixos no semblaven gens en aquell moment a l'Església com l'encarnació del diable.

Aproximadament un any després del cop d'estat d'octubre, el patriarca Tikhon va dir en un dels seus missatges al seu ramat (estic transmetent a prop del text): "Vam posar les nostres esperances en el règim soviètic, però no es van fer realitat". És a dir, com es desprèn d'aquest document, hi havia certs càlculs per trobar un llenguatge comú amb els bolxevics.

L'església va callar quan van prendre el poder, va callar quan van començar a perseguir els seus oponents polítics,quan l'Assemblea Constituent es va dispersar… El clergat va començar a alçar la veu contra el règim soviètic només com a resposta a accions "hostils" cap a la mateixa Església: quan van començar a treure-li esglésies i terres, quan els assassinats del clergat va començar.

- No obstant això, ja el gener de 1918, en un decret sobre el decret de separació de l'església de l'estat, el consistori demanava directament la desobediència a les noves autoritats. No obstant això, va continuar treballant amb seguretat. Com es pot explicar tanta suavitat dels bolxevics? Va ser conscient o simplement no van arribar a l'Església aleshores?

- En primer lloc, les mans no van arribar de seguida. L'objectiu principal dels bolxevics en les primeres setmanes i mesos després del cop d'estat era mantenir el poder. La resta de preguntes es van relegar a un segon pla. Per tant, el govern soviètic inicialment va fer els ulls grossos davant del "clergat reaccionari".

A més, en la restauració del patriarcat, la direcció bolxevic, pel que sembla, va veure per si mateix certs beneficis. És més fàcil negociar amb una persona, és més fàcil pressionar-la, si cal, fins al clau que un òrgan de govern col·lectiu.

Segons el conegut apòcrif, que va sonar per primera vegada al sermó del metropolità de l'Església Ortodoxa Russa a l'estranger Vitaly (Ustinov), Lenin, adreçant-se al clergat en aquells anys, va dir: Necessites l'Església, no? necessites un patriarca? Bé, tindreu una Església, tindreu un patriarca. Però us donarem l'Església, us donarem també el patriarca”. Vaig buscar la confirmació d'aquestes paraules, però no la vaig trobar. Però a la pràctica, això és el que va passar al final.

- El Consell es va reunir durant més d'un any, la darrera reunió es va fer a finals de setembre de 1918, en ple Terror Roig. No obstant això, es considera inacabat. Segons el Patriarcat, “El 20 de setembre de 1918 s'interrompen per la força els treballs del Consell Local”. Fins a quin punt és cert això?

- Bé, què es considera violent? Els mariners Zheleznyaki no hi van venir, no van dispersar ningú. Moltes qüestions restaven realment sense resoldre; després de tot, s'estava preparant tot un complex de projectes per a la transformació de l'església. Però davant les noves realitats polítiques, ja no era possible implementar-les. Per tant, més debat no tenia sentit.

També va sorgir un problema purament financer: els diners es van acabar. El nou govern no tenia la intenció de finançar la catedral, i les reserves anteriors es van esgotar. I les despeses, per la seva banda, eren força considerables. Per donar suport a les activitats de la catedral, per acollir delegats -hotels, viatges de negocis… Com a conseqüència, els participants van començar a tornar a casa- ja no hi havia quòrum. L'estat d'ànim dels que quedaven estava deprimit.

Llegiu els “actes” de la catedral, discursos a les seves darreres reunions: “som molt pocs”, “estem asseguts sense diners”, “les autoritats posen traves per tot arreu, prenen locals i béns”… El leitmotiv era: "No ens asseurem aquí de totes maneres" És a dir, ells mateixos es van dissoldre, ja no hi havia motius per seguir treballant.

El patriarca Tikhon es va convertir realment en el cap de l'Església per casualitat: com és sabut, es van emetre més vots per als dos seus rivals que van arribar a la segona volta de les eleccions, al sorteig. Tenint en compte els tràgics esdeveniments que van passar aviat al país, a l'Església i al mateix Patriarca, aquest incident és difícil d'anomenar afortunat, però tot i així, quina sort creus que va tenir l'Església amb Tikhon? Què bon patriarca, com d'adequat a les tasques i problemes que tenia l'Església en aquell moment?

- Molts mites estan relacionats amb el nom de Tikhon. Es creu, per exemple, que va anatematitzar el règim soviètic. Estem parlant del seu missatge del 19 de gener de 1918. De fet, aquest recurs no tenia un destinatari concret, es va formular en els termes més generals. Anatema es va lliurar a aquells que es van esforçar per "destruir l'obra de Crist i en comptes de l'amor cristià sembrar arreu les llavors de la malícia, l'odi i la guerra fratricida". Mentrestant, a l'arsenal de l'Església hi havia molts mètodes força efectius per influir en el govern. Incloent, per exemple, un interdicte, la prohibició dels requisits de l'església fins que es compleixin determinades condicions. Relativament parlant, els sacerdots podien deixar de rebre la comunió, els serveis fúnebres, el bateig i la coronació de la població fins que el govern sense Déu fos enderrocat. El patriarca podria haver introduït un interdicte, però no ho va fer. Fins i tot llavors, en els primers anys del poder soviètic, Tikhon va ser criticat per la seva falta de voluntat d'oposar-se durament als bolxevics. El seu nom va ser descodificat com "Quiet he".

Jo, ho confesso, em va impressionar profundament la història que vau explicar en una de les vostres obres en referència a l'arxiver de Tobolsk Alexander Petrushin: l'Església va tenir una oportunitat real de salvar la família reial en el període d'anarquia que va seguir a l'enderrocament del Govern provisional, però Tikhon va ordenar utilitzar els diners recaptats per a la redempció dels diners dels Romanov per a les necessitats de l'església. Estàs segur, per cert, de la seva fiabilitat?

- Es va publicar per primera vegada l'any 2003 a la revista històrica Rodina, fundada per l'Administració del President de Rússia i el Govern de Rússia. I llavors jo mateix vaig trobar aquest Petrushin. És historiador de formació, però va treballar al KGB, després a l'FSB. 10 anys des que es va jubilar.

Segons ell, a causa de les seves funcions oficials, buscava l'or de Kolchak a Sibèria. Per descomptat, no vaig trobar or, però mentre investigava els arxius locals em vaig trobar amb moltes altres coses interessants. Incloent aquesta història.

A la dècada de 1930, l'NKVD investigava un cas d'alguna mena de clandestinitat contra-revolucionari, a través del qual el bisbe Irinarkh (Sineokov-Andrievsky) va participar. Va ser ell qui ho va explicar. Els diners en qüestió anaven destinats a protegir la família reial de Tobolsk, que consistia en tres companyies de guàrdies de fusells: 330 soldats i 7 oficials. L'agost de 1917 se'ls va donar un doble sou, però, quan va canviar de govern, els pagaments es van aturar.

Els guàrdies van acordar transferir la família reial a qualsevol autoritat, a qualsevol, que pagués el deute resultant. Això va ser conegut pels monàrquics de Petrograd i Moscou. Els diners van ser recollits, lliurats en secret a Tobolsk i transferits al bisbe local Hermògenes.

Però en aquell moment l'estructura del govern de l'església havia canviat: havia aparegut un patriarca. I Hermògenes no es va atrevir a actuar de manera independent, va recórrer a Tikhon per obtenir una benedicció. Tikhon, d'altra banda, va prendre la decisió que ja heu esmentat: va prohibir l'ús d'aquests valors per al seu propòsit original. Es desconeix on van anar finalment. Ni l'NKVD ni el KGB van poder trobar cap rastre. Bé, els Romanov van ser finalment comprats pels bolxevics. L'abril de 1918, un destacament d'homes de l'Exèrcit Roig va arribar a Tobolsk, dirigit pel Consell de Comissaris del Poble autoritzat Yakovlev, que va lliurar el sou retardat als guàrdies. I va portar la família reial a Ekaterinburg, al seu Calvari.

En sentit estricte, la font de Petrushin no és del tot fiable, però m'inclino a confiar en ell, perquè la seva història no contradiu gens ni mica l'enorme massa de fets documentats que testimonien l'actitud negativa de l'Església i del patriarca Tikhon en particular cap a la monarquia i l'últim emperador rus.

Només cal dir que durant tot el temps de la seva tasca, l'Ajuntament no va fer cap intent d'ajudar a Nicolau II i la seva família quan estaven en captivitat, mai es va pronunciar en la seva defensa. L'emperador renunciat només va ser recordat una vegada, quan va arribar la notícia de la seva execució. I fins i tot llavors van discutir durant molt de temps si servir o no el rèquiem. Aproximadament un terç dels participants al consistori es van mostrar en contra.

Potser tenien por d'intercedir?

"No crec que sigui una qüestió de por". Els membres de la catedral van reaccionar molt violentament davant les repressions contra els seus companys. Com diuen, es van aixecar com una muntanya per protegir-los. I els bolxevics van escoltar molt aquestes protestes.

Per exemple, quan el bisbe Néstor (Anisimov) va ser arrestat, es va dedicar una sessió separada a aquest tema. El Consell va emetre un comunicat expressant "la més profunda indignació per la violència contra l'Església", es va enviar una delegació als bolxevics amb una petició corresponent, a les esglésies de Moscou van resar per l'alliberament de Néstor… En general, tota una sèrie de mesures. I el bisbe va sortir de la presó literalment el segon dia.

El mateix va passar amb la detenció d'un membre del Govern Provisional, el ministre de Confessions Kartashev, que també era membre del consell: una reunió especial, una petició, etc. I el mateix resultat: el ministre va ser alliberat. I per a l'ungit de Déu arrestat, la reacció és zero. Ho explico pel fet que no consideraven el tsar com a “propi”, encara el percebien com un competidor carismàtic. L'enfrontament entre el sacerdoci i el regne va continuar.

Un tema a part són les activitats de Tikhon a la dècada de 1920. Hi ha una llegenda, que molts consideren un fet: suposadament comentava l'avenç de les aigües residuals al Mausoleu amb les paraules: "Per relíquies i oli". Segons la creença popular, en aquella època Tikhon era el veritable líder espiritual de la resistència antibolxevic. Què tan cert és?

- Pel que fa a la declaració sobre el Mausoleu atribuïda a Tikhon, crec que realment no és més que una bicicleta. No se sap on ho va dir, ni quan es va dir, ni qui ho va sentir. No hi ha fonts. La idea de Tikhon com a líder espiritual de l'antibolxevisme és exactament el mateix mite. Podeu citar molts fets que destaquen d'aquesta imatge. De fet, a Tikhon li interessava molt poc el que passava fora de l'Església. Va intentar allunyar-se de la política.

- Hi ha diferents opinions sobre l'autenticitat de l'anomenat testament de Tikhon, una crida publicada després de la seva mort, en la qual suposadament demana al clergat i als laics "sense por de pecar contra la santa fe a sotmetre's al poder soviètic no per por, sinó per consciència". Quina és la teva opinió sobre aquest tema?

- Crec que la "voluntat" és genuïna. Encara que els historiadors de l'església estan intentant demostrar el contrari. El fet és que la "voluntat" encaixa bé en la lògica de totes les declaracions i accions anteriors de Tikhon.

Sovint es diu que era de dretes abans de la revolució. Com a confirmació, es cita el fet que Tikhon era el president honorari de la branca de Yaroslavl de la Unió del poble rus. Però els mateixos monàrquics es van indignar aleshores perquè el seu arxipastor evitava de totes les maneres possibles participar en les activitats del sindicat. Sobre aquesta base, Tikhon fins i tot va tenir un conflicte amb el governador de Yaroslavl, que finalment va aconseguir el trasllat de l'arquebisbe a Lituània.

Un altre argument interessant: Tikhon té prioritat en la commemoració litúrgica del règim soviètic. Quan va ser elegit al patriarcat, segons el protocol elaborat i aprovat pel Consell Local, va oferir una pregària, que incloïa, entre altres coses, la frase "sobre les nostres competències". Però en aquell moment (5 de novembre de 1917 segons l'estil antic, 18 de novembre segons el nou estil - "MK"), els bolxevics ja portaven 10 dies al poder!

També se sap que Tikhon es va negar categòricament a beneir l'exèrcit de Denikin. En general, si recordem i analitzem tant l'anterior com molts altres fets de la seva biografia, no hi ha res estrany en la seva crida a sotmetre's al poder soviètic.

També és un mite que Tikhon va ser enverinat, que es va convertir en una víctima dels serveis especials soviètics?

- No, per què no. Ben podrien haver enverinat.

Però per a què? Dels bons, com diuen, no busquen el bé

- Bé, encara que Tikhon va anar a cooperar amb el govern soviètic, tal zel com Sergius (Stragorodsky) (el 1925-1936, diputat patriarcal locum tenens, després - locum tenens, des de setembre de 1943 - Patriarca de Moscou i tota Rússia. - MK), encara no es va mostrar. Generalment era un quadre "concret" de la Txèka-GPU-NKVD i de fet va incloure l'Església a l'estructura de l'estat soviètic. Tikhon, segons les seves pròpies paraules, va obeir el règim soviètic només per por. I Sergi, no només per por, sinó també per consciència.

Pel que puc jutjar, avui a l'Església no li agrada molt recordar el seu paper en els esdeveniments revolucionaris. Tens la mateixa opinió?

- Això és dir-ho suaument! El tema "Església i revolució" està simplement prohibit avui a l'Església ortodoxa russa. Es troba a la superfície mateixa, la base de la font és enorme, però abans que jo, de fet, ningú no estava involucrat en això. Sí, avui no hi ha molts que ho desitgin, per dir-ho suaument. A l'època soviètica, els tabús tenien algunes raons, en l'època postsoviètica n'hi van aparèixer d'altres.

Tinc contactes freqüents amb estudiosos de la història de l'Església. Hi ha bastants historiadors seculars entre ells, però en la majoria dels casos estan connectats d'una manera o altra amb l'Església ortodoxa russa. Una persona, per exemple, ensenya a la Universitat Estatal de Moscou, però al mateix temps dirigeix un departament a la Universitat Ortodoxa de Sant Tikhon. I no podrà treballar-hi, simplement serà expulsat si escriu les seves obres sense mirar enrere els materials dels consells episcopals, que van classificar Tikhon i altres bisbes d'aquella època com a sants.

La versió dominant de la història de la ROC avui és una versió purament eclesiàstica. Tots els historiadors de l'Església i els historiadors propers a l'Església coneixen i llegeixen les meves obres, però pràcticament no hi ha referències. No em poden refutar, tampoc no poden estar d'acord amb mi. Queda per callar.

Has estat traït a Anathema per la teva investigació?

- No, però vaig haver de rebre amenaces de violència física d'alguns, diguem-ne, representants del clergat. Tres vegades.

És realment tan greu?

- Sí. Durant uns quants anys, jo, francament, vaig caminar i vaig pensar: avui o demà em colpejaran al cap amb una destral? És cert, això va ser fa molt de temps. Mentre es reunien, vaig aconseguir publicar tot el que volia, i el motiu, espero, va desaparèixer. Però encara escolto periòdicament la pregunta: "Com no t'han pegat fins ara?!"

Sigui com sigui, no es pot dir que l'Església no va treure conclusions dels fets de fa 100 anys. Avui pren una posició política molt clara, no dubta en la qüestió de a qui donar suport, el govern o l'oposició. I l'Estat paga a l'Església en plena reciprocitat, tornant pràcticament els privilegis que va perdre fa un segle…

- L'Església està en una situació molt millor que abans de la Revolució de Febrer. L'episcopat de l'Església ortodoxa russa d'avui no viu ni tan sols una edat d'or, sinó una edat del diamant, havent aconseguit al final exactament el que lluitava aleshores: estatus, privilegis, subsidis, com sota el tsar, però sense el tsar. I sense cap control per part de l'estat.

I no us deixeu enganyar amb la xerrada sobre la preferència de la monarquia, que s'escolta periòdicament a l'església o als cercles propers a l'església. El patriarca mai ungirà el president rus pel regne, perquè això significarà automàticament atorgar a l'ungit enormes poders dins de l'església, és a dir, menystenir el poder del patriarca. No va ser per això que el clergat va enderrocar el govern tsarista el 1917 per tal de restaurar-lo 100 anys després.

No obstant això, a jutjar pels vostres discursos, no sou dels que creuen que l'"edat del diamant de l'Església ortodoxa russa" durarà per sempre

- Sí, tard o d'hora, crec que el pèndol anirà en sentit contrari. Això ja ha passat en la nostra història. A la Rússia moscovita, l'Església també era grassona, creixia en riqueses i terres i vivia una vida paral·lela a l'estat. Aleshores, molts també van pensar que això duraria per sempre, però després Peter I es va asseure al tron, i el procés va girar gairebé 180 graus.

L'Església experimentarà alguna cosa semblant en les properes dècades. No sé si aquesta vegada es tractarà de l'abolició del patriarcat i de l'aparició d'un sínode amb el fiscal en cap, o, com en l'època soviètica, del Consell d'Afers Religiosos, però el control estatal sobre l'Església, principalment financer. el control, n'estic segur, s'introduirà.