Anàlisi sociofilosòfica d'algorismes i lògica interna del desenvolupament dels sistemes socials

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Partint del fet que la societat moderna a principis dels segles XX - XXI va passar a una nova etapa del seu desenvolupament, que avui s'anomena comunament "informacional", cal estudiar i fer una anàlisi científica dels elements estructurals dels quals consisteix aquesta societat i quin és el seu sistema de suport vital?

Aquesta qüestió és, d'una banda, essencial per a l'estudi i ús dels mecanismes de desenvolupament social, d'altra banda, per entendre com les estructures modernes estatals i no estatals poden interactuar en el nou paradigma cultural de la societat de la informació.

Com a investigador modern, el professor E. L. Ryabova: “Les dues guerres mundials es van convertir en una bona lliçó per a aquells geoestrategs que actuaven únicament sobre la base de les característiques bàsiques de la geopolítica clàssica. Va resultar que deixa de banda recursos tan essencials que tant els estats com els actors no estatals són capaços de mobilitzar en situacions de crisi internacionals”[1].

Cal pensar si l'estat actual de la societat ha aportat realment moltes diferències fonamentalment noves respecte als seus estats passats, o si el nou paradigma (informacional) s'ha convertit en tot, una continuació lògica del desenvolupament d'una societat que funciona segons un ordre determinat, construït en el procés de molts milers d'anys de desenvolupament social de la civilització humana?

De fet, per entendre què està passant, s'hauria de donar resposta a una altra pregunta: com descriure en una societat de la informació allò que hi ha al cor de la seva vida i com a través d'això mostrar la seva estructura i organització?

Definim una de les principals diferències de la societat de la informació respecte dels estats anteriors. Aquesta diferència es representa en l'aparició d'un nou entorn, que normalment s'anomena ciberentorn o ciberespai (el Cambridge Dictionary defineix aquesta paraula com l'adjectiu “virtual”, “associat a la tecnologia de la informació”) [2].

Aquest entorn va aparèixer com a resultat del progrés científic i tecnològic de la civilització humana, i va ocupar el seu lloc en el desenvolupament social juntament amb l'entorn natural i social. El principal vehicle al ciberespai és Internet virtual. És a Internet on la humanitat moderna passa la major part del seu temps tant per resoldre problemes laborals com per oferir el seu propi lleure.

Intentem descriure l'essència de la societat de la informació a través de termes relacionats amb les tecnologies d'Internet. Un dels termes coneguts associats al funcionament dels ordinadors (ordinadors), que ha entrat en ús científic juntament amb la cibernètica, és el terme "algorisme". Tingueu en compte que el Diccionari enciclopèdic filosòfic de 1983, editat per L. F. Ilitxeva, P. N. Fedoseeva, S. M. Kovaleva, V. G. Panova dóna definicions d'aquest terme.

Segons aquesta edició, un algorisme és “un programa que determina un mètode de comportament (computació); sistema de regles (prescripcions) per a una resolució eficaç de problemes. Això suposa que les dades inicials de les tasques poden variar dins de certs límits". El Diccionari Filosòfic, editat per IT Frolov, diu que “ens ocupem d'un algorisme sempre que tenim els mitjans per resoldre un problema particular en general, és a dir, per a tota una classe de les seves condicions variables” [3].

Un escèptic dirà: com es pot comparar un dispositiu públic amb un entorn virtual i un ordinador basat en instruccions i programari. No obstant això, recordem que la mateixa paraula “programa”, traduïda del grec antic, significa “prescripció”, “predestinació”.

A més, els estudis moderns dels processos socials introdueixen el concepte d'algorisme en relació amb la societat. El professor de Zuric Felix Stadler escriu en una de les seves obres: “Per algorismes entenc no només el codi del programa, sinó també el treball dels sistemes sociotècnics i els processos institucionals en els quals la solució de problemes de trams més o menys llargs de la cadena poden ser automatitzat.

L'ampliació del camp d'aplicació dels sistemes algorítmics no és casual i no es tracta d'un procés que es pugui o s'hagi de "aturar". Més aviat hem de desenvolupar una crítica diferenciada perquè puguem entendre quins algorismes necessitem i quins no volem”[4]. Aquesta observació tan important de Stadler ens atreu al signe de les accions algorítmiques: impacte positiu o negatiu a la societat. Anem a detenir-nos a continuació en aquest tema.

El lloc web de la Harvard Kennedy School va publicar una entrevista amb Katie O'Neill, autora de The Weapons of Mathematical Destruction: How Big Data Increas Inequality and Threatens Democracy. Ella escriu: "Quan construïm un algorisme, definim les dades que el defineixen, sovint ho fem esbiaixats… però el més important és definir l'objectiu (el meu èmfasi, EB), definim l'èxit".

Continua assenyalant que és difícil imaginar que els algorismes creats amb ànim de lucre a les institucions educatives s'utilitzin de sobte per garantir que cada aprenent rebi la millor educació possible. I demana al govern que faci cas d'això [5].

Però no s'ha de pensar que el problema dels algorismes i la lògica interna del comportament que construeixen és un problema que ha sorgit en relació amb la informatització de la societat. Més aviat, és possible considerar aquesta tesi d'una altra manera: la informatització de la societat en la forma que està passant avui és una conseqüència del treball de l'algorisme existent al planeta.

A veure si hi ha exemples a la història que prescriuen que la humanitat existeixi en societat segons determinades lleis, és a dir, hi ha una manifestació del treball de la lògica del desenvolupament social? Per descomptat tenir. Fins i tot van rebre designacions com a "normes de moralitat" i "normes de dret".

Exemples vius de normes ètiques de comportament són diversos ensenyaments religiosos en què "en nom de Déu" es preveu el comportament "correcte" dels creients i es revelen l'essència i les conseqüències del comportament "incorrecte" per a la societat. A més, no només els sistemes religiosos tenen un conjunt de regles ètiques. Per exemple, aquest codi de "comportament correcte" es va adoptar el 1961 a l'URSS i va rebre el nom de "El codi moral del constructor del comunisme".

Avui dia, moltes institucions tenen els seus propis codis d'ètica, per la violació dels quals els empleats s'enfronten a sancions administratives, fins i tot l'acomiadament de la feina. No és això una prescripció (programa) de comportament social?

Al mateix temps, en els casos amb normes religioses de moralitat, no sempre es requereix una explicació inequívoca de la conducta determinada per la religió, s'assumeix per fe en nom de Déu i, en els casos amb normes ètiques seculars, l'opinió de tota la comunitat. El col·lectiu de treball no sempre es requereix; es recomana l'adopció en nom de la direcció…

Concloem: "algoritme", com a terme reconegut científicament, pot ser un terme que descriu no només sistemes informàtics tècnics i virtuals, sinó també sistemes socials.

Continuant considerant la terminologia associada als sistemes informàtics, observem que l'algorisme de l'ordinador forma la lògica interna del sistema. Això vol dir que l'algoritme en la societat també forma la seva lògica interna [6], sobre la base de la qual es busca la manera de resoldre determinats problemes.

Per tant, si un algorisme és un programa que determina un mètode de comportament i un sistema de regles per resoldre problemes de manera eficient, considerem exemples històrics que mostren la presència d'un únic algorisme que configura la lògica interna del desenvolupament social.

Hi ha un període de la història europea en què el sistema de coneixement científic en la seva comprensió moderna va començar a formar-se. Estem parlant de les activitats de científics com el filòsof i filòsof anglès F. Bacon, considerat el fundador de la filosofia moderna de la ciència, que va proposar un nou mètode de cognició, matemàtica francesa, filòsof, físic R. Descartes, materialista anglès. filòsof T. Hobbes, filòsof anglès J. Locke, etc. Les seves obres es van convertir en la base de la divergència metodològica de la filosofia i la teologia, l'aparició dels il·lustradors del segle XVIII, la formació de la ciència moderna basada en l'evidència de l'existència de diverses formes, fenòmens. i processos a la natura, i no sobre la base de la creença en ells.

Van ser dels que van establir la nova lògica del desenvolupament social. Per què ho van fer, què els va impulsar? La història no ens donarà una resposta definitiva. Tanmateix, van establir un nou esquema d'organització interna de la societat, van crear les condicions prèvies per a la transició a una nova estructura social -la societat burgesa i a una nova estructura tecnològica - la industrialització del segle XIX.

Però aquí hi ha la pregunta: canviant la lògica interna del desenvolupament social (de la teosofia a la filosofia), han canviat l'algoritme de l'existència de la societat?

Anem a esbrinar-ho. La teosofia cristiana de l'Europa medieval, que pretenia fonamentar i sistematitzar racionalment la doctrina cristiana [7], que comunament s'anomena "escolàstica", es basa en la metodologia de l'ensenyament bíblic sobre Crist (Nou Testament). Tingueu en compte que la Teosofia, com la filosofia, és un ensenyament sobre l'estructura del món, l'home i l'home al món.

Sense entrar en detalls teològics, cal assenyalar que el món es va presentar als teòlegs cristians europeus com una trinitat: Déu Pare, Fill de Déu i Esperit Sant [8]. Els filòsofs anteriors, reconeixent la primacia dels mètodes científics de cognició, no van negar el paper de la religió en l'estructura social i van partir de la tesi que, tanmateix, el món va ser creat per Déu, però conté lleis objectives de desenvolupament que la ciència ha d'estudiar. F. Bacon va escriure: "la filosofia superficial inclina la ment humana cap a l'ateisme, mentre que les profunditats de la filosofia converteixen les ments de les persones cap a la religió" [9].

En les seves «Reflexions…» [10] R. Descartes també va deduir l'existència de Déu. Per exemple, creia que la causa general del moviment és Déu. Déu va crear la matèria juntament amb el moviment i el repòs i hi conserva la mateixa quantitat total de moviment i repòs [11]. És a dir, el coneixement racional i sensorial és l'essència d'un únic principi diví de tota la naturalesa de les coses. Aquesta és també l'essència de la trinitat.

Només en aquesta trinitat filosòfica, en contrast amb la trinitat teosòfica, el racionalisme i el sensacionalisme (cognició sensorial) passen a primer pla. Això vol dir que el resultat de les activitats dels "nous" filòsofs europeus dels segles XVI-XVIII va ser el pas de la societat de la representació teosòfica a una de científica basada en el racionalisme i l'empirisme, que va determinar l'origen d'ambdues convulsions socials (revolucions burgeses).) i un canvi en l'ordre tecnològic (industrialització).

Al mateix temps, l'algoritme, que portava l'essència de la "trinitat", es va mantenir sense canvis. La lògica interna del funcionament de les institucions socials ha canviat, de política a social i científica. Van aparèixer acadèmies de ciències, noves ideologies polítiques, noves formes de govern.

Però, per exemple, precisament perquè l'algoritme que portava l'essència de la "trinitat" s'ha mantingut inalterat, la religió no ha perdut el seu significat social, però havent adoptat noves formes de protestantisme cristià o conservant les velles formes de catolicisme i ortodoxia cristians, es va romandre en la consciència pública com una eina necessària de regulació del comportament social.

El curs posterior dels esdeveniments va portar novament a un canvi en la lògica interna del comportament social. Això es deu al desenvolupament de la societat industrial i a l'aparició de dos grans estrats socials, denominats per K. Marx classes: el proletariat i la burgesia.

L'aparició del marxisme com a doctrina de l'establiment d'una societat de justícia social va determinar l'aparició d'un fenomen socio-ètic com l'"ateisme". L'ateisme (del grec - ateisme) és la negació de l'existència de Déu o déus, esperits, forces sobrenaturals i, en general, qualsevol creença religiosa.

Tal com està escrit a la primera edició de la Small Soviet Encyclopedia, “l'època que estem vivint, passant sota el signe, d'una banda, del creixement colossal de la tecnologia, la mecanització del treball mitjançant la força del vapor, l'electricitat. i altres tipus d'energia, en canvi, el poderós creixement d'una nova classe, el proletariat industrial, ha presentat en la persona de l'últim nou portador de l'ateisme i l'enterrador de la religió”[12].

Què és l'ateisme des del punt de vista de canviar la lògica interna del desenvolupament social? Aquesta és una transició de la trinitat, com a lògica tridimensional, a una lògica bidimensional: "Déu és, no hi ha Déu". D'aquí segueixen molts discursos filosòfics sobre el tema, que en conjunt sonen així: "si no hi ha Déu, tot és permès per a mi?"

Vegem la lògica del desenvolupament social a través del prisma de les noves tecnologies del segle XX. De fet, el ritme de creixement de la producció ha comportat la necessitat de formar mercats de venda i actituds dels consumidors envers els béns. Es va fer necessària una persona-consumidora, que no pensaria en una "alta" moral, sinó que consumís allò que cal vendre als productors.

Què fer? Desplaçar, ampliar les normes de la moral fins a la seva quasi total absència. L'ateisme en la ment de les persones és un dels mecanismes per alimentar una generació de consumidors. D'altra banda, es tracta d'una simplificació de l'existència d'un sistema social: una transició a una lògica de comportament bidimensional, que es va començar a rastrejar en tot. Un exemple cridaner és l'esquema militar de distingir "amic o enemic", és a dir, "amic - enemic". D'aquí la conseqüència: cal lluitar contra l'enemic.

És d'aquesta forma que aquesta conseqüència només pot aparèixer en la lògica del comportament bidimensional. El mètode per trobar un soci amb el qual es pot establir un diàleg sobre determinats principis no es considera una instrucció per a l'acció (absent en la lògica bidimensional). Per això els mecanismes de cooperació cultural entre diferents pobles i civilitzacions no funcionen (tot es redueix a amenaces d'enfrontament armat o de guerra directa).

Tenint en compte diverses lògiques de comportament N-dimensionals, serà correcte aclarir que la física moderna ha sortit a estudiar els problemes de l'espai de vuit dimensions [13].

No s'ha de pensar que en la lògica tridimensional no hi havia enemics i amb ells no es lluitava. No, hi havia enemics, buscaven, trobaven, lluitaven, i si no trobaven, aleshores ho feien i tornaven a lluitar amb ells, inclòs en nom de Déu i en nom de la Ciència i la Ideologia, ja que el tercer component (anem anomena-ho en breu - Déu) sempre ha estat abstracte, i en la ment de la gent era el portador de normes ètiques més que no pas de l'establiment d'objectius reals i la realització d'accions pràctiques conscients en el desenvolupament de la societat.

Pel que sembla, adonant-se d'alguna cosa semblant, el lideratge de la Unió Soviètica va intentar substituir la idea "antiquata" de Déu per una nova idea "avançada" del comunisme com a objectiu en el desenvolupament de la societat i l'home soviètics..

En aquest sentit, l'informe d'A. V. Lunacharsky al I Congrés de Mestres de tots els sindicats el 1925 [14]. Aquí en teniu alguns fragments. “Estem en un conflicte constant, encara que de vegades amagat, amb les autoritats de la resta del món, i som ben conscients que el sòl en el qual ens mantenim és molt fluix, com V. I. Lenin, pantanós, perquè sota nostre s'amaga un enorme estrat, en el qual ara estem principalment econòmicament i mantenim: petites granges camperoles, lluny de créixer fins a l'etapa en què podrien madurar per a la transició a una economia comunista. I al costat d'això, el nivell cultural del país tampoc es correspon de cap manera amb les enormes tasques que la Revolució d'Octubre es va proposar".

En efecte, les tasques de desenvolupament socioeconòmic del país requerien canvis fonamentals en l'educació de la població i la formació d'especialistes. De fet, al principi aquestes eren les tasques de supervivència, i només després de desenvolupament. Al mateix temps, se suposava que la lògica interna del sistema social soviètic tenia un caràcter estable a llarg termini per construir una societat de justícia social. Fixem-nos en com A. V. Lunacharsky examina una de les principals tasques d'aquell període.

“Agafem-nos la tasca de defensa, que ens porta al gruix de la pedagogia social. La defensa depèn principalment de les persones, de l'estat d'ànim de l'exèrcit, que al nostre país, a Rússia, es troba en la gran majoria de camperols, però també a tot arreu format per camperols i treballadors. Què fa la burgesia per defensar-se i atacar encara més, perquè els països burgesos són països d'imperialisme depredador? Desenvolupa l'anomenat esperit del "patriotisme", dóna molta importància a l'escola i a la influència en els adults extraescolars, per tal de desenvolupar i recolzar les idees del "patriotisme".

Per descomptat, la idea de "patriotisme" és una idea completament falsa. Què és realment una pàtria sota el sistema capitalista, què és cada país individual, poder? Molt poques vegades trobareu un país en el qual, per casualitat, la seva frontera coincideixi amb els límits de l'assentament d'un determinat poble.

En la gran majoria dels casos, tens poders els subjectes dels quals en un país democràtic estan coberts pel fals terme "ciutadans" - persones de diferents nacionalitats. Quan es declara la guerra, un polonès que viu a Varsòvia ha de disparar al seu germà, que viu a Cracòvia. Ningú et pregunta a quina nació pertanys, però et pregunta de qui ets súbdit i a qui hauries de fer el teu servei militar".

La crítica a la idea de patriotisme, potser, no era tant un sentit cosmopolita, com és costum representar des del punt de vista de les idees del moviment comunista internacional. Des d'aquest punt de vista, va ser una conseqüència de la constatació de la incorrecció de la lògica bidimensional, en la definició de la qual es posava de la següent manera: "un patriota no és un patriota", i es va considerar a través de l'esquema de reconeixement anterior. segons el principi de "amic o enemic". És a dir, aquest esquema generalment condueix a conflictes.

Si mirem l'esquema "tecnologia - ideologia - establiment d'objectius" com un esquema de la lògica interna de la nova "trinitat" de la societat en el període soviètic d'abans de la guerra, aleshores el patriotisme en aquest sentit semblava ser un fenomen social des del lògica del comportament capitalista bidimensional per resoldre problemes de naturalesa propietaria d'esclaus.

Resulta que a l'URSS es va conservar la lògica de la trinitat, en la qual es presentaven les següents: ideologia (il·lustració de la població, ideals, etc.), tecnologia (industrialització, electrificació del país, etc.), meta- entorn (construir un ordre de vida social just). Aparentment, precisament per això es va formar una capa de figures públiques, científiques, polítiques i altres destacades a la Unió Soviètica, que van créixer en el nou sistema de formació i educació del jove estat soviètic (la URSS del període d'abans de la guerra).).

I a Europa, havent perdut la idea de Déu i, a canvi, a través del "Capital" de K. Marx, el mateix "marxisme" només en un paquet semàntic (capitalista) diferent, no van començar a desenvolupar nous enfocaments per a la formació. de la imatge d'una persona nova en una societat capitalista (nova formació), però va seguir l'esquema de simplificació: la formació d'una societat de consum amb un nivell d'educació de la població en constant disminució.

Avui això s'ha convertit en un problema, ja que una societat poc preparada per resoldre problemes socials i tecnològics complexos es va veure obligada a fer front a la necessitat de resoldre moltes crisis socials i militars, però no pot fer-ho per la manca de comprensió de l'actualitat i la manca d'informació. de mètodes pràctics per superar les crisis.

La lògica bidimensional de la societat europea-americana es reflecteix, entre altres coses, en la tecnologia informàtica: els ordinadors avui funcionen en un sistema de transmissió d'informació de dos bits: 0 (sense senyal), 1 (hi ha un senyal).

Potser és la diferència en la lògica interna de comportament formada a la Unió Soviètica i als països capitalistes d'Europa i Amèrica la que va portar al fet que al segle XXI, en una sèrie de crisis socials, el comportament de la població de Rússia i l'espai postsoviètic, inclosos els països d'orientació socialista al desenvolupament (Xina, Cuba, etc. etc.), considerat en el seu conjunt (en general), sembla més raonable que el comportament de la població (també considerat en general, en general) d'una sèrie d'estats d'Europa occidental i americans.

En què les normes de moral permeten les relacions homosexuals, l'eftanàsia, la legalització de les drogues i la prostitució, etc., és a dir, permeten aquells processos socials que a poc a poc conduiran la societat tradicional europea a la degradació i la degeneració o la substitució per altres cultures, amb un lògica més estable de desenvolupament intern.

Per cert, potser per això, avui, les forces polítiques de convicció nacionalista, propugnant la preservació de la cultura tradicional, han començat a guanyar una gran popularitat entre la població. Però quin?

Després d'haver considerat els problemes de la formació de la lògica interna del desenvolupament social, cal tornar a la pregunta, i quin tipus d'algorisme estableix diverses opcions per a la lògica interna? No plantegem la qüestió de qui va portar aquest algorisme a la civilització humana, ja que en absència d'una base d'evidències, aquesta formulació de la pregunta ens portarà al camp de la mistificació i l'esoterisme.

Però un intent d'esbrinar quin tipus d'algorisme ens porta a programar l'elecció d'objectius per al desenvolupament de la humanitat al planeta té sentit. En general, només hi ha dos objectius:

1) l'objectiu d'una vida lliure i justa de la societat i el lliure desenvolupament de cada persona individual;

2) una estricta subordinació jeràrquica d'uns a altres: el sistema "mestre-esclau" d'una forma o una altra, quan el lliure albir es suprimeix algorítmicament, o, a més, l'algoritme substitueix el lliure albir d'una persona amb un sentiment de llibertat fins a la permissivitat, que es manifesta obertament, per exemple, en la lògica interna que configura el comportament de l'oligarquia financera i la societat de consum - l'anomenada cultura de masses (tot està permès).

És a dir, l'algoritme que forma diverses lògiques de comportament tant de naturalesa tridimensional com bidimensional en la civilització humana moderna és un algorisme que estableix el programa social "mestre-esclau". Aleshores, les accions del govern soviètic del període d'abans de la guerra es poden veure com un intent, conscient o inconscient, d'anar més enllà del límit d'un algorisme viciós, formant una nova lògica interna amb el propòsit d'un ordre mundial just.

Però, aparentment sense descriure la teoria dels algorismes per al desenvolupament social (la tecnologia informàtica només estava en els seus inicis), la direcció soviètica va intentar formar una nova lògica interna que va començar a funcionar dins de l'algoritme mestre-esclau ja existent.

Naturalment, el desenvolupament social sostenible a llarg termini no va funcionar, ja que l'algorisme no es va canviar i la lògica interna del desenvolupament social va canviar, assumint un caràcter negatiu del desenvolupament. Això va comportar conseqüències tràgiques per a la població, que en la història de l'URSS es coneix com "desglaç", "estancament" i "perestroika".

L'estat actual de la societat amb l'aparició del ciberentorn funciona d'acord amb el mateix algorisme viciós. Per aclarir la qüestió del suport algorítmic de la societat de la informació, tornem a recórrer als clàssics. Fins i tot K. Marx al segle XIX. va descriure una comprensió materialista de la història i la lluita de classes.

En el Manifest Comunista, argumentava: “La història de totes les societats fins ara existents era la història de les lluites de classes. Lliures i esclaus, patricis i plebeus, terratinents i serfs, mestres i aprenents, en definitiva, l'opressor i els oprimits estaven en etern antagonisme l'un amb l'altre, feien una lluita continuada, de vegades oculta, de vegades evident, que sempre acabava en una lluita revolucionària. reorganització de tot l'edifici públic o la mort general de les classes lluitadores”[15].

Lenin va concloure que "la font de les aspiracions contradictòries és la diferència en la posició i les condicions de vida d'aquelles classes en què cada societat es desfà" [16]. Vivim en una societat de la informació. Llavors, en quines classes entra una societat així? Sobre quina base els hem de distingir?

Si la clau per a una societat industrial és l'actitud davant els mitjans de producció i les relacions econòmiques, aleshores per a la societat de la informació és una oportunitat pràctica per desenvolupar i implementar fluxos d'informació i, en conseqüència, formar relacions d'informació.

Els fluxos d'informació porten una certa lògica interna de comportament. I la capacitat de desenvolupar-los, formar-los i implementar-los és un criteri per dividir la societat de la informació en classes: la classe dels que generen i implementen informació i la classe dels qui consumeixen informació.

S'està formant un nou tipus de model de societat de classe sobre la base dels algorismes anteriors mestre-esclau. Aquest nou tipus dóna lloc a l'esclavitud de la informació: la subordinació algorítmica de certa informació que forma la lògica del comportament i no dóna l'oportunitat d'anar més enllà de la seva essència.

Un esclau de la informació es troba en el marc d'un camp d'informació, sense ni tan sols adonar-se internament que és un ostatge d'aquesta informació. Al capdamunt d'aquesta piràmide social no hi ha persones ni organitzacions, sinó informació generada per la classe dirigent. Aleshores, el ciberentorn es converteix en una eina per a la ràpida implementació d'una determinada lògica interna mitjançant el desenvolupament de programari i informació a la ment humana.

Tot això porta al fet que un representant de la multitud d'informació estudia la informació no per desenvolupar nous coneixements científics i enfocaments per al desenvolupament del món, sinó per a la seva replicació i difusió irreflexiva. Comença a viure pel bé de la informació en si, i no pel bé d'assolir objectius (especialment objectius de desenvolupament) basats en ella. D'aquesta manera, una de les tasques dels subjectes del món modern és l'educació global de la població sobre el paper i la importància del ciberentorn com a eina per al desenvolupament humà.

conclusions

La base per al desenvolupament de la societat és el seu algorisme, que estableix els objectius i els programes per assolir-los. Els programes poden ser de diferent naturalesa i tenir un component N-dimensional. Un dels més famosos de la història de la humanitat al planeta és la lògica interna tridimensional, que permet construir un sistema de desenvolupament social estable en el temps. Mentre que la lògica bidimensional porta la societat a la simplificació i la incapacitat per resoldre els problemes sociotecnològics més simples.

La lògica interna es pot expressar en la consciència humana a través d'un sistema d'opinions i significats sobre el desenvolupament de la societat, mentre que el propi algorisme, que estableix els objectius, segueix sent indistingible per a la majoria de les persones i no veuen la tendència d'un segment a llarg termini. del desenvolupament humà, aturant-se, per regla general, en la percepció del que està passant amb una o dues generacions colze al costat.

Això provoca dificultats en la transició de la humanitat d'un algorisme a un altre, ja que inicialment cal distingir-lo i només després canviar l'objectiu. En aquest cas, la lògica interna també canviarà, tot conservant la N-dimensionalitat de la seva existència.

Per aprendre a distingir els algorismes del desenvolupament social, s'ha d'ensenyar a la població a distingir les lògiques internes del comportament social, a distingir els subjectes de control d'aquestes lògiques i a ensenyar a veure les tendències a llarg termini.

Per a això, cal anar més enllà del camp estereotipat estable de cada persona en cada societat concreta.

Font: International Journal "Ethnosocium" №7 (109) 2017

[1] Ryabova E. L., Ternovaya L. O. Compatibilitat i divergència de la geopolítica clàssica i de la civilització // Etnosoci i cultura interètnica. núm 9 (75), 2014. - Pàg. 23.

[2] Diccionari Campidge // recurs electrònic. -Mode d'accés:

[3] Diccionari filosòfic. Ed. I. T. Frolov. –M.: editorial de literatura política, 1991. –S. 15.

[4] Stalder F. Algorithmen, die wir pauchen // Konferenz “Unboxing. Algorithmen, Daten und Demokratie "2016-03-12 / recurs electrònic. -Mode d'accés:

[5] Katie O'Neill Com les dades grans augmenten la desigualtat i amenacen la democràcia. 2016-04-10 / Kennedy Harvard School // recurs electrònic. -Mode d'accés:

[6] Lògica - la ciència de les lleis i les formes de pensament

[7] Diccionari filosòfic. Ed. I. T. Frolov. –M.: editorial de literatura política, 1991. –S. 445.

[8] Vegeu: CREENCIA CRISTIANA en preguntes i respostes L'ensenyament del "Catecisme de l'Església Catòlica" // recurs electrònic. -Mode d'accés:

[9] F. Bacon, Op. en 2 vols, vol 2, Experience XVI "Sobre l'impietat", M., "Pensament", 1972, pàg. 386.

[10] R. Descartes Reflexions sobre la primera filosofia en què es demostra l'existència de Déu i la diferència entre l'ànima humana i el cos. La tercera reflexió sobre Déu és que existeix // recurs electrònic. Mode d'accés:

[11] Diccionari filosòfic. Ed. I. T. Frolov. –M.: editorial de literatura política, 1991. –S. 109.

[12] Ateisme // Petita Enciclopèdia Soviètica. –M.: Societat Anònima "Enciclopèdia Soviètica", 1928. –S. 479.

[13] Vegeu: A. V. Korotkov. Espai-temps pseudo-euclidià de vuit dimensions / ALMANS DE LA CIÈNCIA I L'EDUCACIÓ MODERNA.- Editorial: OOO Editorial "Gramota" (Tambov), núm. 2, 2013. -P. 82-86.

[14] Vegeu: Col·lecció “A. V. Lunacharsky sobre l'educació pública". M., 1958 -S. 260-292.

[15] K. Marx, F. Engels Soch. 2a ed., Vol. 4, pàg. 424-425.

[16] Lenin V. I. Obres seleccionades en quatre volums. - M.: editorial de literatura política, 1988. –T.1, p.11.

Doctor en Filosofia, Professor Associat, Director del Centre d'Iniciatives de Sistemes