TOP 4 mites liberals sobre els bolxevics a l'estat soviètic

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Entre els nombrosos mites liberals sobre l'estat soviètic, un té una demanda especial, sobretot en el context de la clericalització general de la societat.

Aquest és un mite sobre el poder i la religió soviètics. Hi ha moltes opcions, però les tesis principals són les següents:

1) els bolxevics van destruir el clergat "físicament";

2) els bolxevics van destruir esglésies;

3) els bolxevics van prohibir la religió en totes les seves formes i van perseguir els seus seguidors;

4) i finalment, els bolxevics van soscavar el fonament espiritual de l'estat.

Els partidaris d'aquest mite, pel que sembla, no són especialment forts a la història.

El primer cop als "llaços espirituals" donat Govern provisional, en adoptar el 20 de març de 1917, el "Decret sobre l'abolició de les restriccions religioses i nacionals", i després el 14 de juliol de 1917, sobre el "Decret sobre la llibertat de consciència".

Un exemple sorprenent de l'alta espiritualitat de "Rússia que hem perdut" va ser el fet que després de l'abolició dels serveis obligatoris a l'exèrcit rus al front alemany, del 6 al 15 per centpersonal!

A més, l'ortodòxia abans era la religió oficial, i tota la població russoparlant de Rússia es va batejar, és a dir, per definició, els creients. En el futur es va produir fins i tot l'embargament de solars, edificis i fins i tot monestirs de la ROC.

I fixa't, tot això va passar sota el govern provisional, els bolxevics encara no han arribat al poder. Tanmateix, aquestes innovacions no van afectar especialment la posició de l'església i, per tant, el clergat va cantar els elogis del Govern Provisional burgès.

Després de la Gran Revolució Socialista d'Octubre, l'església va ser finalment separat de l'estat i de l'escola … Què vol dir això? I el fet que el clergat deixi de ser una classe privilegiada, exempt d'impostos i percebent la meitat dels seus ingressos de la hisenda.

Durant el camí, l'església va perdre un negoci rendible, perquè a la Rússia "espiritual i temerosa de Déu", tots els rituals religiosos no eren de cap manera voluntaris ni gratuïts. Tampoc va poder criar futurs "consumidors" dels serveis de l'església a les institucions educatives.

El segon dia després de la revolució, al Segon Congrés de Soviets de tota Rússia, es va adoptar el "Decret sobre la Terra". Segons aquest decret, a la propietat pública, juntament amb tots els edificis i equipaments, terres de propietaris, monestirs i esglésies.

Per descomptat, a l'Església Ortodoxa Russa no li agradava aquesta situació. El 28 d'octubre, al Consell Local celebrat a Moscou, es va anunciar la restauració del Patriarcat a la ROC. A la pràctica, això va suposar la proclamació de la independència administrativa de la ROC respecte de l'estat. També es va decidir excomunicar de l'església a tots aquells que envaïssin la seva "propietat sagrada".

En la resolució "Sobre l'estatus jurídic de l'Església Ortodoxa", aprovada el 18 de novembre de 1917 al Consell Local, no només es van proposar requisits per preservar tots els privilegis de la ROC, sinó fins i tot per ampliar-los.

Al mateix temps, la ROC va començar activitats antisoviètiques. N'hi ha prou amb dir que només el Consell Local i el Patriarca Tikhon el 1917-1918. Es van publicar 16 missatges antisoviètics!

Els dies 18 i 19 de desembre de 1917, el Comitè Executiu Central de tota Rússia i el Consell de Comissaris del Poble de la RSFSR van emetre decrets "Sobre el matrimoni civil, els fills i la introducció de llibres d'actes d'estat civil" i "Sobre el divorci", que allunyar l'església de la participació en activitats cíviques i, en conseqüència, de la font d'ingressos.

El Decret "Sobre la separació de l'església de l'estat i de l'escola de l'església" aprovat el 23 de gener de 1918 va acabar finalment amb la influència de l'església en la societat.

Des dels primers dies, l'església es va oposar obertament al règim soviètic. El clergat va saludar amb entusiasme l'inici de la guerra civil, es va fer costat als intervencionistes de la Guàrdia Blanca, beneint-los per lluitar. És ingenu creure que es van guiar per uns objectius molt espirituals.

El seu interès per enderrocar el poder soviètic era força material: el retorn de la posició perduda, la influència, la propietat, la terra i, per descomptat, els ingressos. La participació de l'església en la lluita contra el bolxevisme no es limitava només a les crides.

N'hi ha prou amb recordar les unitats militars religioses de la Guàrdia Blanca formades a Sibèria, com el "Regiment de Jesús", el "Regiment de la Mare de Déu", el "Regiment del Profeta Elies" i altres.

Sota Tsaritsyn, el "Regiment de Crist Salvador", format exclusivament per clergues, va participar en les hostilitats. El rector de la catedral de Rostov Verkhovsky, el sacerdot Kuznetsov d'Ust-Pristan i molts altres van liderar les bandes més reals, formades per kulaks ininterromputs. Els monestirs sovint servien com a refugi per a diversos tipus de guàrdies blancs i bandolers.

El líder de la rebel·lió de la Guàrdia Blanca a Murom, el coronel Sàkharov, es va refugiar al monestir de Spassky. Els sacerdots van trair als que simpatitzaven amb el règim soviètic als invasors, violant sovint el secret de la confessió, que era un pecat greu. Però, aparentment, les qüestions de fe i moral dels sacerdots mai van ser especialment avergonyides. Hi ha molts fets d'activitats antisoviètiques de l'església durant la Guerra Civil.

Al mateix temps, el govern soviètic era molt liberal en la seva actitud davant el clergat. El bisbe transbaikal Yefim, arrestat per activitats antisoviètiques i portat a Petrograd, va ser alliberat immediatament allà després que es comprometés a no participar en activitats antisoviètiques en el futur.

En llibertat condicional que de seguida va violar … El bisbe Nikandr de Moscou i uns quants sacerdots de Moscou arrestats per activitats contrarevolucionàries van ser alliberats a la primavera de 1918. Després d'una breu detenció, també va ser alliberat el patriarca Tikhon, que va cridar a tots els ortodoxos a lluitar contra el règim soviètic.

Un exemple il·lustratiu és el robatori de la sagristia del Patriarca a Moscou el gener de 1918. Llavors es van robar maragdes, safirs, diamants rars, l'Evangeli de 1648 en un engast d'or amb diamants, l'Evangeli del segle XII i molts altres valors. El cost total del robatori va ser de 30 milions de rubles.

El bisbe Nikandr de Moscou, juntament amb altres sacerdots de Moscou, va començar a distribuir xafarderiesque els bolxevics són culpables del segrest, del govern soviètic. Per la qual cosa van ser detinguts.

Després de trobar els delinqüents, òbviament, van resultar ser-ho criminals comuns, tot el robat va ser retornat a l'Església Ortodoxa Russa … A petició de l'església, Nikandr i els seus còmplices van ser alliberats.

Com va respondre l'església per tal actitudal seu poder soviètic?

Quan, a principis dels anys vint, va esclatar la fam en un país devastat per una guerra civil, el govern soviètic es va dirigir a la República de Corea amb una sol·licitud de préstec d'articles estatals fets d'or, plata i pedres precioses, la retirada dels quals no va poder ser significativa. afectar els interessos del propi culte. Les joies eren necessàries per comprar menjar a l'estranger.

El patriarca Tikhon, que havia estat detingut anteriorment per activitats antisoviètiques, va instar a no donar res als "ateus", qualificant aquesta petició de sacrilegi. Però el nostre poder és del poble i els interessos del poble estan per damunt de tot.

El patriarca Tikhon va ser arrestat i condemnat, i ara les joies van ser confiscades de manera obligatòria. El 16 de juny de 1923, el patriarca Tikhon condemnat va presentar la següent sol·licitud.

Text de la declaració:

En dirigir aquesta sol·licitud al Tribunal Suprem de la RSFSR, considero necessari, a causa del deure de la meva consciència pastoral, declarar el següent:

Després d'haver estat criat en una societat monàrquica i sota la influència d'individus antisoviètics fins a la meva detenció, vaig ser realment hostil al règim soviètic, i l'hostilitat d'un estat passiu de vegades passava a accions actives.

Com ara: un recurs a la Pau de Brest el 1918, l'anatematització de les autoritats el mateix any, i finalment un recurs contra el decret de confiscació dels valors de l'Església el 1922.

Totes les meves accions antisoviètiques, amb algunes inexactituds, estan exposades a l'escrit d'acusació del Tribunal Suprem.

Reconeixent la veracitat de la decisió del Tribunal de portar-me davant la justícia en virtut dels articles del codi penal especificats en l'acusació per activitats antisoviètiques, em penedeixo d'aquests delictes contra el sistema estatal i demano al Tribunal Suprem que canviï la meva mesura preventiva, que és, alliberar-me de la presó.

Al mateix temps, declaro al Tribunal Suprem que a partir d'ara no sóc un enemic del poder soviètic. Finalment i decididament em dissocio de la contrarevolució monàrquica i guàrdia blanca tant estrangera com nacional.»

- Patriarca Tikhon, 16 de juny de 1923

25 de juny de 1923 Tribunal Suprem alliberat seva.

A l'estat soviètic, ni un sol sacerdot va ser afusellat, arrestat o condemnat per ser sacerdot. No hi havia tal article. El govern soviètic mai va perseguir persones relacionades amb l'església. El poder soviètic va lluitar sense pietat només amb els seus enemics no importava el que portaven - amb sotana de sacerdot, uniforme militar o vestit de civil.

El clergat gaudia dels drets dels ciutadans corrents i no va ser sotmès a cap persecució per part de les autoritats.

Els denuncis moderns del poder soviètic prenen com un axioma que qualsevol clergue és innocent per definició, mentre que el poder soviètic és criminal per definició.

Privada de privilegis i d'ingressos garantits, l'església va adquirir la necessitat de mantenir-se i pagar impostos, com qualsevol altra entitat econòmica. Les autoritats dels obrers i camperols no eren necessaris vertebradors.

En conseqüència, si l'església tenia pocs feligresos i els ingressos no cobrien les despeses, es retallaven les activitats i es tancava la parròquia. El poble, com diu, va votar la parròquia amb un cèntim de treball. Les esglésies sovint es tancaven fins i tot després de la detenció d'un clergue que es dedicava a activitats antisoviètiques.

Hi havia casos freqüents en què la mateixa població local reclamava el tancament d'esglésies i el trasllat dels seus edificis a escoles, clubs, etc.

I el fet que centenars d'esglésies fossin tancades no parla gens a favor de la religió com a base de l'estat. L'església abandonada va ser finalment presa per les autoritats locals. Cal dir que el govern soviètic no tenia cap política específica en relació amb aquests edificis i, certament, no es va centrar en la destrucció d'esglésies.

L'òrgan de govern local sempre ha decidit què fer amb l'església abandonada. Va passar que l'església va ser desmuntada en maons o simplement enderrocada si interferia, per exemple, amb la construcció. Però aquests eren casos més aviat aïllats. Molt sovint s'utilitzava l'edifici. Convertit en club, magatzem, tallers, etc.

L'enderrocament de la catedral de Crist Salvador el 1931 es presenta com l'apoteosi de la política "destructiva" del règim soviètic. Tanmateix, cap dels acusadors menciona que abans d'això, durant gairebé cinc anys el temple va ser abandonat … Tampoc diuen que al territori ocupat, Segons diverses estimacions, els nazis van destruir de mil a mil i mig d'esglésies.

La religió a l'estat soviètic no estava prohibida. Només es van prohibir les activitats de determinades sectes religioses que, per cert, encara no són honrats per l'església oficial. L'afirmació que hi havia ateisme a la Rússia soviètica no és un argument.

Sí, l'ateisme era, tal com és ara. L'ateisme era la ideologia oficial de l'estat? No, no ho era. I de quin tipus d'ideologia atea estatal podem parlar si l'estat garanteix la llibertat de religió (consciència)?

Totes les accions del govern soviètic en relació amb l'església es van dur a terme d'acord amb la teoria comunista i els interessos del poble.

Com a argument "terrible" a favor de la suposada persecució dels creients, citen el fet que la pertinença al Partit Comunista només estava disponible per als ateus. Sí, això és cert. Però el Partit Comunista és una organització pública, la pertinença a la qual era voluntària. I com qualsevol partit, és lliure de presentar als seus socis les demandes que consideri necessàries.

El 4 de setembre de 1943 va tenir lloc una reunió de la direcció de l'URSS, encapçalada per J. V. Stalin, amb els jerarques de l'Església Ortodoxa Russa. El ROC va poder publicar la seva pròpia revista, obrir esglésies i comprar transport a l'estat per al patriarcat. També es van resoldre els temes de la pràctica religiosa relacionats amb la legalització de l'ensenyament eclesiàstic, la regulació de la tributació dels clergues, la convocatòria de Consells de Bisbes i l'elecció d'un patriarca.

Paral·lelament, l'església va fer la seva primera aportació al fons de defensa, tot i que funcionava des de l'estiu de 1941. El setembre de 1946 es va fundar l'Acadèmia Teològica de Leningrad, en la qual, per cert, l'actual cap en cap Gundyaev va començar la seva "carrera". D'acord que això d'alguna manera no encaixa amb els mites sobre "l'opressió i la destrucció de l'església per part dels comunistes".

El govern soviètic va lluitar activament contra la religió com una relíquia nociva, però els mètodes d'aquesta lluita mai van ser repressius. L'eliminació de l'analfabetisme, l'atur, el creixement del benestar de la gent, l'eliminació de la classe opressora, la confiança en el futur, el treball educatiu i, aquests són els factors que van ajudar la gent a allunyar-se de l'església.

Això és el que va dir Lenin sobre la lluita contra la religió:

“S'ha de ser extremadament curós en la lluita contra els prejudicis religiosos; molt mal fan els qui insulten els sentiments religiosos en aquesta lluita. Hem de lluitar a través de la propaganda, a través de l'educació.

Introduint l'agudesa en la lluita, podem amargar les masses; tal lluita enforteix la divisió de les masses segons el principi de la religió, però la nostra força està en la unitat. La font més profunda de prejudicis religiosos és la pobresa i la foscor; aquest mal és el que hem de lluitar”.

- EN I. Lenin, PSS, volum 38, pàgina 118.

Hi ha molts fets que refuten el mite liberal de l'opressió/destrucció de l'església per part dels bolxevics. Però fins i tot si no hi ha ganes de buscar, la lògica senzilla vindrà al rescat.

Si, segons els acusadors, els bolxevics només es dedicaven a afusellar sacerdots i demolir esglésies i empresonar els creients sense excepció, llavors On hi ha tantes esglésies antigues a les ciutats russes?

I el fet mateix de l'existència del clergat no us molesta? O se'ns van portar en forma d'ajuda humanitària durant els fantàstics anys 90?

La propaganda antisoviètica utilitza diversos mètodes, des de la simple manipulació dels fets fins a les mentides. La tasca és una: desacreditar el primer estat socialista del món, distorsionar la veritat i tot per justificar els seus crims contra la gent. El fi sempre justifica els mitjans per a ells.

Sense nom

a propòsit

Parlant del ROC, cal recordar que:

De manera sistemàtica, centenars d'anys han estat privant els russos de la seva veritable història. Diuen que la història real dels russos va aparèixer només després del baptisme i la cristianització forçosa de Rússia.

En realitat, no va ser així. El desenvolupament progressiu del nostre bàndol i dels nostres avantpassats (Rus, Rus) va començar molt abans, almenys 2600-2500 anys aC, és a dir, almenys 4, 5 mil anys abans de l'actualitat.

1. L'ortodòxia no és idèntica al cristianisme. El terme "ortodòxia" s'associa erròniament només amb l'Església ortodoxa russa i la religió cristiana. L'ortodòxia existia molt abans del baptisme de Rus. Els eslaus i els russos van ser ortodoxos durant molts centenars d'anys abans de la seva conversió a la fe judeocristiana. Des de l'antiguitat, els nostres avantpassats han estat anomenats ortodoxos, perquè glorificaven la Regla.

2. De fet, l'autèntica ortodoxia no és un culte religiós. Va ser un ensenyament sobre com funciona el món circumdant i com interactuar correctament amb ell. Això no era "prejudici", com es deien alguns rituals i ensenyaments espirituals durant l'època soviètica, quan l'església estava realment separada de l'estat.

No es tractava d'un culte endarrerit i primitiu dels "idòlatres", com ens intenta convèncer el ROC modern. L'ortodòxia a Rússia és un coneixement real i fiable sobre el món que ens envolta.

3. Els sants pares fidels van participar en set concilis de l'església cristiana, i no els ortodoxos? La substitució de conceptes es va fer progressivament, i per iniciativa dels pares de l'Església judeocristiana.

4. L'Església a Rússia es va començar a anomenar "Església Ortodoxa Russa" (ROC) només l'any 1943, després del corresponent decret de Stalin.

Abans d'això, l'Església es deia - Greco-Església Capòlica Ortodoxa (Ortodoxa). Fins ara, a l'estranger, l'Església Russa no s'anomena Església Ortodoxa, sinó Església Ortodoxa Russa.