Qui està canonitzat a Rússia i per què

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Entre els nous sants que ara són venerats pels ortodoxos, no només Nicolau II i membres de la família reial, també hi ha personatges exòtics: en un lloc la mare declara sant el seu fill difunt, en un altre la comunitat no reconeguda insisteix en la santedat. del “màrtir Ataulf de Munic”, més conegut com Adolf Hitler.

En línia podeu trobar icones d'Ivan el Terrible, Grigori Rasputín i Josep el Gran (Stalin). L'església està en contra de la creació d'aquests cultes, que està cridat no només a preservar les tradicions provinents de les primeres comunitats cristianes, sinó a separar-les de l'absurd.

Trobar les regles

La gent de la generació més antiga probablement recorda com als autors dels fullets antireligiosos soviètics els agradava tornar a explicar la vida dels sants, extreint-ne històries fantàstiques que contradiuen el sentit comú.

Efectivament, a la vida dels sants hi ha trames que contradiuen fets històrics i sentit comú. En sentit estricte, no hi ha res dolent en això. Qui en general va dir que allò que s'explica a les vides hauria d'estar clarament correlacionat amb un moment i un lloc concrets? Les vides no són una crònica històrica. Parlen de la santedat, no dels esdeveniments de la vida humana. És en això que l'hagiografia (és a dir, una descripció de la santedat) es diferencia de la biografia (una descripció de la vida).

Per entendre per què hi ha tantes rareses diferents en les històries sobre la vida dels sants, caldrà començar des de bastant lluny.

La pràctica de venerar els màrtirs i els justos és una tradició que es remunta als primers segles del cristianisme. Mentre l'església cristiana fos una amalgama de petites comunitats, no hi havia necessitat d'elaborar cap criteri formal pel qual es poguessin distingir els sants dels bons cristians. Però,

quan el conglomerat de petites comunitats es va convertir en una complexa estructura jeràrquica, es va fer necessari formular unes normes generals i elaborar llistes de sants reconeguts per totes les comunitats.

Entre les normes obligatòries per a la canonització (canonització de l'església) es trobaven com la presència de la veneració popular i els miracles registrats que van tenir lloc durant la vida de l'ascètica o després de la seva mort. Tanmateix, per als màrtirs, és a dir, els sants que preferien la mort a la renúncia a la fe, aquestes condicions no eren obligatòries.

L'aparició de normes i procediments formals sempre obre el camí a l'abús i al desig, per dir-ho d'alguna manera, d'un mal ús d'aquestes normes. Per exemple, hi ha un cas en què un tal Hieron, un ric pagès de Capadòcia, va resistir als enviats imperials, que el volien portar al servei militar. Al final, el rebel va ser jutjat i condemnat a tallar-li la mà.

Aquests fets no tenien res a veure amb la persecució per la fe, però a la presó Hieron va fer testament, segons el qual la seva germana havia de commemorar-lo com a màrtir. I va llegar la seva mà tallada a un dels monestirs. L'herència del vanidosa pagès no es va malgastar, i la literatura hagiogràfica es va enriquir amb el curiós "Martiri de Hieron amb el seu seguici". És cert que aquesta i altres vides semblants encara no van rebre una àmplia distribució.

Racionalització

Després que l'antiga Rus adoptés el cristianisme, aquí van arribar les normes generals de l'església per venerar els sants. Però durant molt de temps no hi va haver un procediment estrictament organitzat per a la canonització a Rússia. La veneració podria començar de manera espontània, podria ser, fins a cert punt, inspirada per les autoritats. Alguns dels ascètes van ser oblidats, i el culte va desaparèixer, però algú va continuar sent recordat. A mitjans del segle XVI es van aprovar les llistes de sants, que es veneraven arreu del país.

Però al segle XVIII, de sobte van començar a lluitar amb l'aparició de nous sants. El fet és que Pere I creia fermament que la vida a Rússia es podia construir sobre bases racionals. Per tant, l'emperador desconfiava de les històries sobre tot tipus de miracles, sants ximples i altres personatges, els considerava enganyadors i xarlatans.

La legislació de Pere exigia directament que els bisbes combatin les supersticions i vigilin "si algú exhibeix falsos miracles amb beneficis bruts en presència d'icones, tresors, fonts, etc.". Tots els que participaven en el govern de l'estat sabien que Pere desconfiava dels miracles.

Com a resultat, l'Església russa va entrar en un període d'una mena de racionalisme, quan els jerarques tenien més por de ser enganyats i permetre que alguna cosa contrària al sentit comú en la vida de l'església. I com que el comportament dels sants (ja sigui un ximple que viola les normes de la moral pública o un màrtir que viola les lleis estatals) no es pot dir de cap manera racional, la canonització a Rússia pràcticament ha cessat.

No obstant això, es van enviar nombroses peticions de localitats a Sant Petersburg demanant la canonització de diversos ascètes. Tanmateix, el Sínode va respondre més sovint que la petició no estava prou fonamentada. Si es va iniciar el procediment per preparar la canonització, va resultar tan llarg i complicat que no hi havia cap possibilitat de completar-lo. Per exemple,

El Sínode va exigir que els testimonis dels miracles prestessin el seu testimoni sota jurament, com els testimonis que parlen a les audiències judicials.

Els casos de curacions miraculoses eren controlats pels metges, el testimoni dels quals s'elaborava de la mateixa manera que el testimoni dels perits forenses.

La racionalitat emfatitzada del Sínode es va oposar a la forma de vida del poble. La fe popular era qualsevol cosa menys racional. Les tradicions del folklore es van combinar aquí amb actuacions que provenien de Bizanci juntament amb el cristianisme, i el sermó de l'església es va complementar amb les històries de tot tipus de pelegrins. Els pelegrins anaven a les tombes d'ascètes locals, captaires i sants ximples.

De vegades, la veneració va sorgir després del descobriment accidental de restes desconegudes. Tot això era contrari a la política religiosa de l'estat, però no es podia fer res. El país era massa gran. Les autoritats centrals no van tenir l'oportunitat física d'adonar-se que els pelegrins es precipitaven de sobte a algun poble remot i la tomba del captaire desconegut es va convertir en el centre de la vida religiosa.

El bisbe, el deure del qual era prevenir l'autoactivitat local, podia fer els ulls grossos davant d'això, o fins i tot recolzar extraoficialment una nova tradició pietosa. A poc a poc van sorgir els textos litúrgics necessaris: algú va escriure un acatist, algú va escriure un servei.

Hi havia molta, per dir-ho així, santedat "no oficial" a Rússia. I en l'època de Nicolau II, de sobte es va produir un cert gir cap a la seva legalització. A principis del segle XX, el Sínode va enviar un qüestionari als bisbes preguntant quins sants eren venerats a les seves diòcesis. A partir d'aquesta enquesta, es va preparar un llibre amb el títol llarg "Mes fidels de tots els sants russos venerats per Molebens i litúrgies solemnes tant a tota l'Església com a nivell local, compilat segons els informes al Sínode Reverendíssim de totes les diòcesis el 1901-1902."

Aquesta va ser una experiència completament sense precedents per a Rússia. Contràriament a totes les tradicions domèstiques, les autoritats no van prescriure als súbdits silenciosos qui havien de resar i qui no, sinó que van decidir esbrinar què passava i legitimar les pràctiques existents.

Rehabilitació de la irracionalitat

La revolució va barrejar les cartes i va destruir l'oposició entre l'ortodòxia popular i l'oficial. Això va ser degut a les afirmacions dels bolxevics que el seu estat es va construir sobre una base racional i sobre una base científica. Per al nostre tema, no és tan important fins a quin punt la utopia bolxevic es pot considerar racional. El fet mateix d'apostar per la racionalitat és essencial. Al mateix temps, tot allò relacionat amb la vida eclesiàstica i, més àmpliament, amb la filosofia idealista va ser declarat obscurantisme reaccionari. La reacció al racionalisme declaratiu dels bolxevics va ser que els cristians ortodoxos educats es van tornar molt més tolerants amb allò irracional.

Per primera vegada, aquests canvis van aparèixer durant la campanya bolxevic de 1919 per a l'autòpsia de les relíquies. Mentre la propaganda estatal parlava del fet que en lloc de relíquies imperibles, es van trobar maniquís a les tombes, els creients, tant camperols com burgesos i professors, van transmetre de boca en boca històries que el cos del fidel príncep Gleb (fill Andrei Bogolyubsky) era tou. i flexible i la pell d'ell es podia agafar amb els dits, es va quedar enrere com una vida. I el cap del gran duc Jordi, tallat l'any 1238 en una batalla amb els tàrtars, va resultar adherit al cos de manera que les vèrtebres cervicals es desplaçaven i es fusionaven incorrectament.

Si abans una part significativa dels creients intel·ligents eren bastant genials amb els miracles, ara tot ha canviat.

Els perseguidors es van identificar amb la racionalitat, i els membres de l'església perseguida van rebutjar el racionalisme. Els miracles s'han convertit en una part essencial de la vida de l'església. Les històries sobre ells van ajudar les comunitats perseguides a sobreviure i sobreviure.

A la dècada de 1920, els creients parlaven de la renovació, és a dir, de la miraculosa restauració espontània de velles icones ennegrides. La informació sobre això fins i tot va arribar als informes sobre la situació al país, que les autoritats sancionadores van preparar per als alts càrrecs de l'estat.

En el resum de la GPU, que data de 1924, es pot llegir que el clergat contrarevolucionari “va fer tot el possible per incitar al fanatisme religiós falsificant tota mena de miracles, com les aparicions de sants, icones miraculoses, pous, renovació d'icones que van arrasar l'URSS, etc.. d.; aquesta darrera, és a dir, la renovació d'icones, va tenir un caràcter directament epidèmic i fins i tot va capturar la província de Leningrad, on es van registrar fins a 100 casos de renovació a l'octubre.

El fet mateix d'incloure aquesta informació en el resum dels fets més importants que van tenir lloc al país testimonia l'envergadura del fenomen. Però aquest exemple no és únic.

“La renovació d'icones i els rumors sobre relíquies miraculoses”, llegim en un informe semblant de 1925, “s'estan estenent en una onada àmplia; durant el mes passat, es van registrar més de 1.000 casos a les províncies d'Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk i a l'Extrem Orient.

Estic aquí deliberadament citant no les històries dels creients, sinó els testimonis de les autoritats punitives, que només veien en tots aquests miracles l'engany. És difícil sospitar que els oficials de la GPU protegeixen els miracles, la qual cosa significa que és impossible dubtar dels seus testimonis.

Durant els anys soviètics, van créixer almenys tres generacions de persones a qui no se'ls va ensenyar els fonaments de la fe ortodoxa. Les seves idees sobre quina doctrina eclesiàstica es basava en algun tipus de tradició semifolklòrica. I no hi ha res d'estranyar que l'ortodòxia s'associés amb ells no tant amb la narració de l'Evangeli com amb miracles, errants, sants ximples i icones trobades. Els devots mig oblidats, que eren en part recordats en pobles llunyans, ara no despertaven rebuig, sinó gran interès. La inclusió massiva de nous noms al calendari de l'església era qüestió de temps.

A finals de la dècada de 1970, el Patriarcat de Moscou va començar a publicar una nova edició de la Minea, llibres que contenien serveis per a cada dia de l'any de l'església. Els 24 voluminosos volums incloïen un gran nombre d'oficis als sants, que abans no s'esmentaven als llibres litúrgics. El que abans existia en un règim semi-subterrani, ara s'ha convertit en una norma general de l'església.

Nous màrtirs i confessors

Amb l'inici de la perestroika, va ser possible començar la canonització dels nous màrtirs assassinats durant l'època soviètica.

El 1989, el Patriarcat de Moscou va canonitzar el patriarca Tikhon, i cinc anys més tard van ser canonitzats els sacerdots John Kochurov (assassinat pels bolxevics l'octubre de 1917) i Alexander Hotovitsky (executat el 1937).

Aleshores semblava que la canonització de les víctimes de les persecucions comunistes obria una nova etapa en la història de l'església. Però ben aviat es va fer evident que la majoria dels creients no estaven interessats en la història de la persecució i la repressió.

Recordo la meva sorpresa quan, uns dos anys després de la canonització d'Alexandre Khotovitsky, a petició dels meus col·legues finlandesos, vaig anar a aquella església de Moscou, de la qual el pare Alexandre va ser el rector els darrers anys de la seva vida. Volia saber si quedava aquí algun vell feligresos que pogués explicar alguna cosa sobre ell. Vaig arribar a les hores fora de servei i em vaig girar cap a l'home que hi havia darrere de la capsa de les espelmes amb la pregunta de si hi havia gent aquí que recordés el seu abat recentment canonitzat.

"Alexander Hotovitskiy… - va pensar el meu interlocutor. - Fa 15 anys que treballo aquí, però definitivament això no ha passat". És a dir, el personal del temple no tenia ni idea que fa mig segle el rector d'aquest temple era un sant que acabava de ser canonitzat.

Els anys posteriors, els treballs de preparació dels materials per a la canonització van ser molt actius. I aquí hi havia problemes més que suficients. On puc obtenir informació fiable sobre les persones que van morir per la fe? És evident que la font principal aquí resulten ser els casos d'investigació. A partir dels protocols d'interrogatori, es pot establir que la persona no ha renunciat a la seva fe, no ha traït ningú i no ha calumniat. Però se sap que el que està escrit als protocols no sempre reflecteix amb exactitud el que va passar durant la investigació. Es podria falsificar el testimoni, falsificar signatures, etc.

I què fer, per exemple, si un sacerdot ancià d'un poble remot de Tula no va renunciar, no va trair, sinó que va signar una confessió que era un espia japonès? És això un obstacle per a la canonització?

Malgrat totes les dificultats, van aconseguir recollir materials i canonitzar unes 2 mil persones que van patir durant els anys del poder soviètic. Per descomptat, es tracta d'una gota a l'oceà, però ara s'ha tornat impossible continuar amb aquesta feina. L'any 2006 es va aprovar una llei de dades personals que bloquejava efectivament l'accés dels investigadors als casos d'investigació. Com a resultat, es va cessar la preparació de materials per a noves canonitzacions.

Segons les mares

L'Església ha de traçar sempre la línia entre la santedat i les pràctiques ocultes, i també controlar la fiabilitat de la informació sobre la base de la qual es produeix la canonització. Per tant, en totes les èpoques, hi havia cultes locals força estranys que no eren reconeguts per les autoritats de l'església.

Per exemple, en els nostres temps, pelegrins d'arreu del país van al poble de Chebarkul (regió de Chelyabinsk), on està enterrat Vyacheslav Krasheninnikov, d'11 anys, que va morir de leucèmia. La mare del nen considera el seu fill un sant i treballa amb inspiració per crear el seu culte. Segons la mare, es van escriure diversos llibres sobre els miracles i les prediccions de Vyacheslav. Les més populars, és clar, són les prediccions sobre la fi del món.

Semblen una cosa així: Els àngels caiguts (gris, atlants) estan compromesos a la Terra amb el manteniment del programa instal·lat al nucli del planeta per a la recollida d'ànimes humanes, i l'Anticrist representa els seus interessos entre les persones, connectant cada persona. a ell mitjançant un segell (bioxip).

Els àngels caiguts estan destruint la gent, l'Anticrist els ajuda i el govern mundial al servei corre fent encàrrecs.

Els pelegrins parlen de curacions i porten terra i estelles de marbre de la tomba del jove Vyacheslav. Al mateix temps, és clar, no es parla de la canonització oficial de Vyacheslav Krasheninnikov.

El metropolità Yuvenaly, president de la Comissió per a la Canonització, va parlar d'aquest culte amb molta contundència: "Descripcions d'estranys i absurds" miracles "i" profecies", desbordant de contingut nociu per a l'ànima, rituals gairebé màgics al lloc d'enterrament d'aquest nen., icones no canòniques i acatistes - tot això constitueix les activitats de base dels seguidors del fals sant Chebarkul ".

Tanmateix, la posició oficial de l'església no va afectar de cap manera la veneració del jove Vyacheslav, i les pelegrinatges a ell continuen.

Un altre "sant no reconegut" és el guerrer Eugeni. També devem a la nostra mare l'inici de la veneració de Yevgeny Rodionov, que va ser assassinat a Txetxènia el maig de 1996. El soldat Rodionov i el seu company Andrei Trusov van ser capturats quan intentaven inspeccionar el cotxe en què es transportava l'arma. La versió inicial de la desaparició dels soldats va ser la deserció, però més tard va quedar clar que havien estat segrestats.

La mare de Rodionov va anar a buscar el seu fill. Després de superar moltes dificultats i pagar als militants, va conèixer els detalls de la mort del seu fill i va trobar el seu lloc de sepultura. Segons la mare, van organitzar una reunió amb l'assassí de Yevgeny. L'assassí va dir que li van oferir al jove treure la creu i canviar la seva fe, però ell es va negar, per la qual cosa va ser assassinat.

Segons les antigues regles, la situació en què una persona mor, negant-se a canviar la seva fe, és una base indiscutible per a la canonització. Però la Comissió per a la Canonització es va negar a canonitzar Evgueni Rodionov com a sant, ja que l'única prova de la seva gesta és la història de la seva mare.

Tanmateix, els admiradors de Yevgeny Rodionov no es rendiran. Fan tot tipus de peticions i recullen signatures. Per exemple, l'any 2016, en una reunió de taula rodona del Club Izborsk, es va signar una carta al patriarca Kirill amb la petició de començar a preparar aquesta canonització.

Hi ha bastants històries sobre sants (o pseudosants, si voleu) tan no reconeguts. No hi ha res inusual en l'aparició d'aquests cultes, i això ha passat més d'una vegada al llarg de la història de l'església. L'única novetat és la manera de difondre la informació.

Mai abans les llegendes pietoses i els mites dubtosos generats per la religiositat popular havien rebut una audiència tan gran com la que ofereixen els mitjans moderns de comunicació electrònica.

Invasió de la política

L'any 2000, entre altres nous màrtirs, van ser canonitzats Nicolau II i membres de la seva família. Els membres de la família reial eren canonitzats no com a màrtirs (els màrtirs accepten la mort per Crist, que en aquest cas no ho era), sinó com a màrtirs. Els portadors de la passió van acceptar un martiri no dels perseguidors de cristians, sinó com a resultat d'una traïció o una conspiració. Per exemple, els prínceps Boris i Gleb van ser canonitzats com a màrtirs.

Les imatges icòniques de la família reial sovint es poden veure en cartells i pancartes durant diverses processons patriòtiques

La redacció de l'acta de canonització va ser molt acurada i acurada. Aquesta precaució és comprensible. El fet és que a l'Església russa va existir i encara existeix un moviment, els seguidors del qual donen un significat molt especial a l'assassinat de l'últim emperador.

Segons els tsaristes (com se sol dir als representants d'aquesta tendència), la monarquia és l'única forma de govern cristiana i qualsevol acció antimonàrquica no és tant política com espiritual. Segons la seva opinió, el 1613 el poble rus va fer la seva elecció fent un jurament als Romanov. Tota la història posterior de Rússia és percebuda pel poble tsarista com una sèrie de traïcions i desviacions de les idees monàrquiques.

I en la mort de Nicolau II, no veuen un assassinat polític, sinó un acte místic d'expiació: de la mateixa manera

com Crist va expiar el pecat original amb el seu sacrifici, l'últim emperador amb la seva mort va expiar la culpa del poble rus davant el poder tsarista lícit i donat per Déu.

Per tant, segons l'opinió dels tsaristes, el Patriarcat de Moscou es va equivocar en anomenar Nicolau II un portador de la passió: no és un portador de la passió, sinó el Tsar-redentor. Els seguidors d'aquest moviment són pocs, però són molt actius i sovint acaben a l'espai públic. Una sèrie de discursos inadequats sobre la pel·lícula "Matilda" es van associar amb aquesta ideologia.

El desig de protegir el nom de Nicolau II de qualsevol cosa que el pogués comprometre naturalment va portar a la idea que Grigory Rasputin era un home just, i tota la brutícia associada al seu nom és la calúmnia dels enemics de la monarquia i les invencions de la “Premsa jueva”. Així, s'inicià un moviment per a la canonització del "Veci Gregori".

Després d'això, ja no sembla estrany que, juntament amb Rasputín, Ivan el Terrible també fos candidat a la canonització. Segons els admiradors d'Ivan IV, va mantenir Rússia davant del caos imminent, per la qual cosa va ser calumniat pels enemics de Rússia.

Les autoritats de l'església van reaccionar immediatament a aquestes propostes de manera molt negativa. El 2001, el patriarca Alexi II va condemnar públicament la distribució d'icones i oracions a Ivan el Terrible i Grigori Rasputin.

“Algun grup de pseudocontestadors de l'ortodòxia i l'autocràcia”, va dir el patriarca, “està intentant canonitzar tirans i aventurers pel seu compte” des de la porta del darrere, “per ensenyar a la gent de poca fe a venerar-los”.

Cal dir que Rasputín i Ivan el Terrible encara no són els aspirants més exòtics al paper de sants.

L'any 2000, un dels grups eclesiàstics en oposició al Patriarcat de Moscou va canonitzar Ataulf de Munic, més conegut com Adolf Hitler. D'alguna manera, l'interès per Hitler per part dels grups religiosos que neguen el Patriarcat de Moscou està justificat. Com sabeu, les declaracions anticomunistes de Hitler van provocar el suport d'una part dels emigrants russos. L'Església Russa a l'Exterior també va donar suport a Hitler, amb l'esperança que alliberés Rússia del comunisme.

El cap de la diòcesi alemanya de l'Església Russa Fora de Rússia, l'arquebisbe Serafim (Lyade), en una crida al ramat emesa en relació amb l'atac alemany a l'URSS, va escriure: "El líder amant de Crist del poble alemany va cridar sobre el seu exèrcit victoriós a una nova lluita contra els lluitadors de Déu, a la lluita que fa temps que hem esperat, - a la lluita consagrada contra els ateus, botxins i violadors que es van instal·lar al Kremlin de Moscou… De fet, una nova croada s'ha produït. començat en nom de salvar els pobles del poder de l'Anticrist".

En alguns, la reflexió va arribar ràpidament, en altres, lentament. És evident que després del final de la Segona Guerra Mundial i dels Judicis de Nuremberg, aquestes declaracions ja no eren possibles.

Després de la caiguda de l'URSS, en l'onada de rebuig a la ideologia comunista, Hitler també va ser recordat. El líder d'un dels grups eclesiàstics no reconeguts Ambrose (von Sievers) va començar a demanar la seva canonització. L'any 2000, el diari oficial del grup va escriure:

"L'Església de les Catacumbes sempre ha professat i ara professa que Hitler per als veritables cristians ortodoxos és el líder escollit per Déu, ungit no només en el sentit polític, sinó també en el sentit espiritual-místic, els bons fruits dels quals encara són tangibles. Per tant, els veritables cristians ortodoxos, per descomptat, li donen cert honor com una mena d'"home just extern" que va romandre fora de l'Església, pel seu intent d'alliberar la terra russa de la invasió jueu-bolxevic". Temps després, fins i tot es va pintar la icona d'Ataulf de Munic.

En el periodisme patriòtic marginal també es poden trobar crides a canonitzar Stalin. Els partidaris d'aquesta canonització creuen que la destrucció massiva d'esglésies i sacerdots durant els anys del seu regnat va ser una mena de tècnica pedagògica amb l'ajuda de la qual "Joseph amorós de Déu" va criar el poble rus, enfonsat en pecats.

I segons una altra versió, els partidaris de Lenin i Trockij, amb qui Josep el Gran va tractar durant el Gran Terror, van ser els culpables de la campanya anti-església. Hi ha icones de Stalin de producció pròpia i oracions per a ell.

Tota aquesta creativitat marginal ens demostra una vegada més quins resultats monstruosos són els intents de donar a les declaracions polítiques el caràcter de doctrina eclesiàstica.