Els científics estan intentant entendre què és la mort clínica

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Entre les causes de la mort clínica es troben la fam d'oxigen, la imperfecció de les tècniques d'anestèsia i els processos neuroquímics que es produeixen en resposta a un trauma. Els supervivents de la mort clínica, però, rebutgen aquestes explicacions purament fisiològiques. Es pregunten: com explicar, doncs, totes les diverses manifestacions de la mort clínica?

Recentment, el tema de la mort clínica ha rebut una major atenció.

Per exemple, la pel·lícula del 2014 Heaven Is for Real explica la història d'un jove que va dir als seus pares que estava a l'altre costat de la mort durant la cirurgia. La pel·lícula va recaptar noranta-un milions de dòlars durant la taquilla dels Estats Units. El llibre, que va aparèixer l'any 2010 i va servir de base per al guió, es va vendre bé, va vendre deu milions d'exemplars, i durant 206 setmanes el llibre va romandre a la llista dels més venuts del New York Times.

També hi havia dos llibres nous. El primer és Proof of Heaven d'Eben Alexander; en ell, l'autor descriu un estat de mort clínica en què es trobava ell mateix quan va estar dues setmanes en coma per meningitis. El segon llibre és To Heaven and Back de Mary C. Neal. La mateixa autora es trobava en estat de mort clínica a causa d'un accident mentre viatjava en caiac. Tots dos llibres van durar 94 i 36 setmanes respectivament a la llista dels més venuts. És cert que el personatge d'un altre llibre del 2010, El nen que va tornar del cel, va admetre recentment que ho va inventar tot.

Les històries d'aquests autors són semblants a desenes, si no centenars, d'altres testimonis i milers d'entrevistes amb aquells que han estat en estat de mort clínica durant els darrers vint anys (aquestes persones s'autodenominan "testimonis"). Tot i que la mort clínica es veu de manera diferent en diferents cultures, tots aquests testimonis oculars són, en general, molt semblants.

L'evidència de mort clínica més estudiada a la cultura occidental. Moltes d'aquestes històries descriuen casos semblants: una persona s'allibera del cos i observa com els metges corren al voltant del seu cos insensible. En altres testimonis, el pacient està fascinat per l'altre món, veu éssers espirituals en el seu camí (alguns pacients els diuen "àngels") i es veu immers en una atmosfera d'amor (alguns en diuen Déu); es reuneix amb familiars i amics morts des de fa temps; recorda alguns episodis de la seva vida; s'adona de com es fusiona amb l'univers, experimentant un sentiment d'amor sobrenatural i devorador.

Tanmateix, al final, els pacients testimonis es veuen obligats a tornar de mala gana del regne màgic d'un altre món al cos mortal. Molts d'ells no consideraven el seu estat com un somni i una al·lucinació; en canvi, de vegades afirmaven estar en un estat de "més real que la vida real". Després d'això, la seva visió de la vida va canviar radicalment, i tant és així que els va costar adaptar-se a la vida normal. Alguns van canviar de feina i fins i tot es van divorciar dels seus cònjuges.

Amb el temps, s'ha acumulat una quantitat suficient de literatura que estudia el fenomen de la mort clínica, que és el resultat de canvis físics en un cervell lesionat o moribund.

Entre les causes de la mort clínica es troben la fam d'oxigen, la imperfecció de les tècniques d'anestèsia, així com els processos neuroquímics que han sorgit com a reacció a efectes traumàtics. Tanmateix, els que han experimentat la mort clínica rebutgen aquestes explicacions purament fisiològiques com a inadequades. Argumenten el següent: com que les condicions en què es va produir la mort clínica són molt diferents, no és possible explicar amb la seva ajuda totes les diverses manifestacions de la mort clínica.

Recentment, dos metges van publicar un llibre: Sam Parnia i Pim van Lommel. Es basen en articles publicats en revistes de renom, en què els autors, a partir de dades experimentals, intenten entendre a fons la qüestió de la naturalesa de la mort clínica. A l'octubre, Parnia i els seus col·legues van publicar els resultats d'un dels estudis recents, que descrivia més de dos mil testimonis de pacients que van acudir a cures intensives després d'una aturada cardíaca.

Autors com Mary Neal i Eben Alexander en els seus llibres van parlar del que havien d'observar, d'estar en un estat de mort clínica, i van presentar aquest estat misteriós sota una nova llum. Així, Mary Neal, com a metgessa, diversos anys abans d'experimentar la mort clínica, va exercir com a cap del departament de cirurgia de la columna a la Universitat del Sud de Califòrnia (actualment està en pràctica privada). Eben Alexander és un neurocirurgià que ha ensenyat i realitzat cirurgies a prestigioses clíniques i escoles de medicina com el Brigham and Women's Hospital (BWH) i la Universitat de Harvard.

Va ser Alexandre qui va plantejar l'aposta científica, per dir-ho d'alguna manera. Va estudiar la seva història clínica i va arribar a la següent conclusió: en estar en un estat de mort clínica, estava en coma profund i el seu cervell estava completament discapacitat, per la qual cosa la seva experiència sensorial només es pot explicar pel fet que la seva ànima va marxar completament. el seu cos i preparat per al viatge a l'altre món, a més, cal acceptar que els àngels, Déu i l'altre món són tan reals com el món que ens envolta.

Alexander no va publicar les seves troballes a revistes mèdiques i, ja el 2013, va aparèixer un article d'investigació a la revista Esquire, en què l'autor qüestionava en part algunes de les conclusions d'Alexander. En particular, es mostrava escèptic sobre l'afirmació clau que les sensacions d'Alexandre es van produir en el mateix moment en què el seu cervell no mostrava signes d'activitat.

Per als escèptics, els records d'Alexandre i el llibre El nen que va tornar del cel eren iguals a tota mena de faules, per exemple, sobre persones segrestades per extraterrestres, habilitats paranormals, poltergeist i altres històries, és a dir, van començar a ser. considerat aliment per als xarlatans, un desig d'enganyar persones ignorants i suggerents.

Però fins i tot els escèptics notoris, per regla general, no creuen que les persones que van sobreviure a la mort clínica ho inventin tot. No discutim, potser alguns dels pacients realment van fantasejar alguna cosa, però tot i així no podem descartar totes les proves que tenim, ja que n'hi ha moltes i estan ben documentades. A més, és difícil ignorar el testimoni de professionals mèdics reconeguts. Encara que la vida després de la mort no existeix, sembla que existeix.

Hi ha quelcom de misteriós en el mateix fenomen de la mort clínica que fa d'aquest fenomen un objecte atractiu per a la investigació científica. No cal parlar de cap abducció per part d'extraterrestres o de l'existència d'entitats espirituals i similars, ja que aquests fenòmens no es registren en condicions de laboratori. La mort clínica és una altra qüestió: es pot registrar amb diversos tipus d'equips que mesuren l'activitat del cos humà.

A més, la tecnologia mèdica està en constant millora, la qual cosa permet "aixecar" el pacient, allunyant-lo de l'abraçada de la mort. La medicina moderna ja ha après a tornar una persona de l'"altre món" després d'haver-hi passat diverses hores, per exemple, estirada a la neu o ofegada.

És cert que de vegades els metges han d'introduir deliberadament un pacient en un estat de mort clínica per a realitzar operacions molt complexes; amb aquesta finalitat, s'utilitza anestèsia i el cor del pacient està aturat. Així, per exemple, recentment, amb una tècnica similar, els cirurgians van començar a operar pacients que han patit lesions greus, mantenint-los entre la vida i la mort fins al final de la intervenció quirúrgica.

Així, la mort clínica és probablement l'únic tipus d'experiència espiritual que es pot investigar a fons amb l'ajuda de la ciència i, per tant, posar a prova les afirmacions dels antics, que sostenien que l'home és més que carn; serà possible entendre més profundament el treball de la consciència, un dels misteris més grans del nostre món, i fins i tot els materialistes més emperats no ho negaran.

… I així, l'estiu passat, em vaig trobar a Newport Beach, Califòrnia, a la conferència anual de l'Associació Internacional per a l'Estudi de la Mort Clínica (IANDS), que el 1981 es va convertir en una organització independent. Volia saber per què una persona comença a afirmar que ha estat "al món següent"? Per què les descripcions de l'estat de la mort clínica en diferents pacients són tan semblants? Pot la ciència explicar tot això d'alguna manera?

La conferència es va celebrar en un ambient càlid i acollidor i, més aviat, semblava una trobada de vells amics. Molts dels membres s'han conegut al llarg dels anys. Cadascun d'ells portava una cinta d'un color o un altre amb les paraules "Conferenciant", "Participant de la discussió", "Voluntari". També hi havia qui portava a la cinta escrit "Va patir la mort clínica". El programa de conferències preveia trobades i seminaris sobre un ampli ventall de temes, com per exemple: "L'estudi de la mort clínica en el marc de la neurociència", "Geometria sagrada de la dansa: un vòrtex que obre el camí al Diví", "Compartit". records d'una vida passada".

Obrint la discussió, la presidenta de l'IANDS, Diane Corcoran, es va dirigir clarament als nouvinguts a la conferència. En primer lloc, va parlar sobre una sèrie de condicions en què una persona entra en un estat de mort clínica: un atac de cor, un accident a l'aigua, una descàrrega elèctrica, una malaltia incurable, una patologia postraumàtica.

Després d'això, Corcoran va enumerar els trets característics de la mort clínica.

Es va referir a Bruce Greyson, un d'aquells metges que va ser pioner en l'estudi seriós de la mort clínica i va desenvolupar una escala de setze punts per caracteritzar l'experiència d'un pacient en un estat proper a la mort. També inclou, per exemple, aquestes característiques: un sentiment d'alegria, una trobada amb éssers espirituals, una sensació de separació del cos, etc. A cada punt se li assigna el seu propi pes (0, 1, 2). A més, la puntuació màxima és de 32 punts; l'estat de mort clínica correspon a 7 punts i més. Segons un estudi científic, els pacients que van experimentar una mort clínica tenen una puntuació mitjana de 15.

No obstant això, les conseqüències a llarg termini de la mort clínica són un indicador igualment important, va subratllar Corcoran.

Segons ella, moltes persones, fins i tot després d'uns anys, no s'adonen gens que es trobaven en aquest estat. I els pacients comencen a adonar-se d'això només després de prestar atenció a les seves conseqüències, per exemple, com ara: augment de la sensibilitat a la llum, als sons i a determinades substàncies químiques; augment, de vegades excessiu, de l'atenció i generositat; incapacitat per gestionar correctament el temps i les finances; la manifestació de l'amor incondicional en relació amb la família i els amics; i efectes estranys en els equips elèctrics.

Així, per exemple, recorda Corcoran, en una de les conferències on es van reunir quatre-centes persones que s'havien trobat en un estat de mort clínica, el sistema informàtic de l'hotel on s'estava fent la conferència es va desactivar de cop.

El mateix Corcoran tenia dues insígnies. Una té el seu nom i cognom escrits; A la insígnia s'hi adjunten cintes de colors amb les paraules "35 anys", "Pregunta'm", "Estic aquí per servir" (va dir el següent sobre l'addició de cintes: "Va començar com una broma, però s'ha convertit en un tradició”). Una altra insígnia diu "Coronel", ja que ha ocupat una sèrie de càrrecs superiors al Cos d'Infermeres de l'Exèrcit durant la seva llarga carrera; a més, Corcoran és doctor en infermeria. Va ser testimoni de la mort clínica per primera vegada el 1969, quan treballava com a ajudant d'infermera a la base militar nord-americana més gran, Long Binh, al Vietnam.

"Ningú no va parlar mai de la mort clínica, fins que un jove m'ho va parlar", em va dir Corcoran durant l'esmorzar. "No obstant això, en aquell moment no tenia ni idea del que estava intentant explicar-me tan emocionalment".

Des d'aleshores, ha estat intentant cridar l'atenció dels metges sobre la mort clínica perquè encara es prenguin aquest fenomen més seriosament.

"El fet és que la majoria dels metges no donen molta importància al fenomen de la mort i al procés de desaparició d'una persona", diu Diana. “Per tant, tan bon punt comences a parlar de com l'ànima surt del cos i comença a veure i escoltar tot el que passa al seu costat, aleshores com a resposta et diuen que, diuen, tots aquests casos estan fora de la competència dels metges.”

I més recentment, Diana Corcoran, no sense dificultats, va trobar entre els veterans de guerra que van lluitar a l'Iraq i a l'Afganistan, els que estaven en estat de mort clínica i estan disposats a parlar-ne.

“Durant el meu servei a les files de les forces armades, estava plenament convençut que aquest tema era purament mèdic. I els vaig dir [els metges] que s'haurien d'acostumar a aquesta idea, ja que hi ha molts pacients que han estat en mort clínica, i per al seu tractament posterior, aquesta informació és simplement necessària".

L'evidència escrita de la mort clínica o d'una condició semblant apareix, segons alguns científics, ja a l'Edat Mitjana, i segons altres, fins i tot en temps de l'Antiguitat.

Més recentment, la revista mèdica Resuscitation va informar que la mort clínica va ser descrita per primera vegada al segle XVIII per un metge militar francès. No obstant això, en la nostra època, un interès seriós per l'estudi de la mort clínica no va sorgir fins al 1975 després que Raymond A. Moody, Jr. publicés el seu famós llibre Life After Life, que aporta proves a cinquanta persones.

Després de l'aparició del llibre de Moody, com d'una cornucòpia, va sorgir tot un corrent d'altres proves; es va començar a parlar a tot arreu, tant als programes de televisió com a la premsa.

Fins i tot ha sorgit una petita comunitat de persones afins, que uneix psiquiatres, psicòlegs, cardiòlegs i altres especialistes. Tots van coincidir amb Moody, que va argumentar que la consciència (podeu anomenar-la la paraula "ànima" o "esperit") és capaç d'existir en alguna forma immaterial per separat del cervell, però en interconnexió amb ell, com ho demostra el fenomen de mort clínica. Membres destacats d'aquesta comunitat d'estudiosos han treballat durant molt de temps a prestigioses universitats i hospitals. Revisen acuradament els llibres dels altres i discuteixen l'essència de l'espiritualitat i la naturalesa de la consciència.

Potser la millor revisió és l'antologia, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, publicada el 2009.

Els seus autors afirmen que l'any 2005 ja havien aparegut uns 600 articles científics, basats en els testimonis de gairebé 3.500 persones que van declarar estar en estat de mort cínica. Molts dels articles s'han publicat a la revista Journal of Near-Death Studies, una revista que parla a IANDS i que l'associació la revisa amb orgull.

Moltes altres evidències apareixen en altres publicacions mèdiques de prestigi. Així, al febrer, la base de dades PubMed, que manté la National Library of Medicine (i que, però, no indexa la revista IANDS), només tenia 240 articles científics dedicats a la mort clínica.

Tingueu en compte que la major part del treball sobre la mort clínica és retrospectiu, és a dir, vol dir el fet que els científics confien en el testimoni de persones que han estat en aquest estat en el passat. Des del punt de vista científic, aquí hi ha algunes dificultats. I com que els mateixos pacients van prendre la iniciativa i van oferir els seus propis records, difícilment es pot considerar representatiu el seu testimoni.

També pot ocórrer que les persones per a les quals l'estat de mort clínica apareix de color negatiu, acompanyat de fòbies i pors, no tinguin pressa per parlar-ne, a diferència d'aquelles els quals els records d'aquesta condició es van pintar positivament. (Un argument que la mort clínica no és en absolut una al·lucinació experimentada per una ment esvaïda és que molts dels testimonis contenen detalls similars. En particular, els records negatius representen el 23% de tots [més d'una dotzena] de testimonis de pacients. Els especialistes presten molta menys atenció. a aquests casos, i als llibres, aparentment, aquests casos no es tenen en compte).

Com que molts certificats de defunció clínica es van registrar per escrit només uns quants anys després del seu inici, poden ser qüestionables.

I, el més important, com a resultat d'estudis post facto, és impossible obtenir dades fiables sobre què va passar exactament amb el cos i el cervell del pacient en el moment en què la seva ànima "es va separar del cos".

S'han publicat una desena d'obres prometedores i només en els darrers anys s'han realitzat diversos estudis alhora. En ells, els científics van intentar entrevistar a cadascun dels pacients que es trobaven en un estat de mort clínica (per exemple, en cures intensives després d'una aturada cardíaca) el més aviat possible.

Als pacients se'ls va fer preguntes sobre com es van sentir en el moment en què els metges van intentar treure'ls del coma. Si informaven d'alguna cosa inusual, els científics van començar a estudiar acuradament la seva història clínica, així com a entrevistar els metges assistents, intentant així explicar la seva "visió" i demostrar que el cervell del pacient havia estat, efectivament, desconnectat durant algun temps. Així, un total de poc menys de tres-centes persones van ser entrevistades.