L'enfrontament entre paganisme i cristianisme al segle X

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

El punt de vista oficial sobre l'oposició del paganisme i el cristianisme al segle X s'exposa al llibre de B. A. Rybakov "Paganisme de l'antiga Rus". Un exemple d'esdeveniments de cites segons la cronologia de Scaliger.

L'Imperi Bizantí estava directament interessat en la cristianització del jove però poderós poder de Rússia, que creia que tots els pobles que adoptaven la fe cristiana de mans de l'emperador i el patriarca de Constantinoble s'estaven convertint així en un vassall de l'imperi ortodox. Al segle X. El cristianisme es va convertir en una força política important en el món medieval. La combinació del Nou Testament, que predicava la humilitat i l'obediència a les autoritats, amb l'Antic Testament arcaic militant, dur i esquitxat, la llei dels llibres bíblics, va fer que el cristianisme sigui extremadament convenient per al naixent estat feudal dels països d'Europa i el Mitjà. Est.

L'adaptació del paganisme a les necessitats de l'estat emergent es va produir en condicions de rivalitat amb religions mundials com el cristianisme i l'islam, que es reflectia en la llegenda "sobre l'elecció de la fe".

Els vincles amb les terres cristianes eren especialment estrets. Christian era la població de les costes del mar Negre ("Rus"): Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; El cristianisme va ser adoptat per una Bulgària afí a la dècada de 860.

Utilitzant la terminologia del metropolità de Kíev Hilarion, que va escriure a mitjans del segle XI. "Una paraula sobre llei i gràcia", podem dir que el poder estatal d'imperis i regnes va utilitzar àmpliament la "llei" bíblica per a la seva implantació al país i per a les guerres amb els veïns, i va proporcionar a les masses la "gràcia" evangèlica amb el seu argument bàsic més fort: la restauració de la justícia en el futur més enllà.

En l'època d'Igor i Sviatoslav, les expedicions mercantils russos de seguiment en els seus viatges anuals de milers de quilòmetres van entrar en contacte amb molts països cristians. Els russos van passar sis mesos a Constantinoble, venent els resultats de la poliuda d'hivern portada aquí i abastint-se de productes grecs com "pavoloks (seda), or, vi i verdures (fruites) de diversos tipus". Naturalment, amb un contacte tan estable amb les terres cristianes, el cristianisme podria penetrar en l'entorn rus, que veiem en diversos documents del segle IX, especialment dels anys 860. (Levtxenko M. V. Assajos sobre la història de les relacions rus-bizantines. M., 1956, pàg. 73 - 78; Sakharov A. H. Diplomacy of ancient Russia. M., 1980, pàg. 59 - 65 (historiografia del tema).)

Sorgeix l'activitat missionera de l'Església ortodoxa grega: el metropolità Miquel (búlgar) va ser enviat a Rússia, que va batejar el príncep de Kíev Oskold.

El conegut historiador de l'Església russa E. E. Golubinsky creu amb raó que una de les maneres dels cristians d'entrar a Kíev és l'arribada dels varangs de la comunitat normanda de Constantinoble, batejats escandinaus, al servei del príncep de Kíev. Els varangs escandinaus tenien la seva pròpia ruta marítima, ben trepitjada per aquests mariners.

Constantinoble, que per alguna raó durant dos segles en la nostra literatura científica i popular s'ha barrejat amb el camí per l'Europa de l'Est. Nèstor en el seu text condueix el lector des del mar Negre fins al Dnièper i més enllà fins al mar Bàltic, assenyalant que des del Bàltic Varang és possible per mar, sense cap arrossegament, arribar a Roma i Constantinoble. Els historiadors encara estan confosos pel títol general d'aquest paràgraf; com que la qüestió dels varangs està directament relacionada amb el nostre tema, citaré el text de Nèstor:

"Sigues el camí dels varangs al Gryky i des del Gryk Al llarg del Dnieper i el Dnieper vykh, arrossegat a Lovoti i al llarg de Lovoti fins a l'Ilmer el gran llac, des del qual el riu Vlhov fluiria i desembocaria al gran Nevo (Mar de Ladoga) i Ustyazhye Ustyazhye (Bàltic i Nord)".

Aquesta part del paràgraf descriu el viatge per l'Europa de l'Est des de Bizanci, "dels grecs", fins a Escandinàvia. La següent és una descripció del camí "dels varangs als grecs":

"I aneu per aquest mar fins a Roma (el camí per Europa), i des de Roma aneu pel mateix mar fins a Cesaryugrad". (Shakhmatov A. A. The Tale of Gone Years. Pàg., 1916, pàg. 6.)

La ruta dels varangs als grecs està designada com la coneguda ruta de les flotilles escandinaves a través d'un únic espai d'aigua (al llarg del mateix mar) des del Bàltic i el mar del Nord pel Canal, passant per Normandia, passant per Gibraltar al Mediterrani. a les possessions normandes a Itàlia i a Constantinoble, on els normands van servir a la guàrdia del palau imperial. Aquests varangs del servei bizantí van adoptar naturalment el cristianisme, fins a cert punt coneixien la llengua grega. Podem estar completament d'acord amb EE Golubinsky que va ser d'aquests varangs de Constantinoble on es van reclutar els escamots contractats dels prínceps de Kíev: "Varangs en un gran nombre es van traslladar de Constantinoble a Kíev." (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, Vol. I, primera meitat del volum, pàg. 70.)

El cronista va tenir cura dels seus lectors i, en el paràgraf geogràfic anterior, va indicar que realment existia als segles IX-X. el camí dels normands a Constantinoble per una única ruta marítima passant per Itàlia i Àfrica ("el lot de Hamov").

Probablement van ser precisament aquests, parcialment bizantinitzats, varangs que els prínceps de Kíev van enviar a Constantinoble en missions diplomàtiques.

A l'ambaixada príncep d'Igor l'any 944 hi havia "gent de Rus (súbdits russos) Khrstians", i durant la prestació del jurament pel mateix príncep a Kíev, part de l'esquadra va prestar el jurament a l'església de St. Elijah on Podol - "Muzi bo besha Varyazi i Kozar Khrst'yane". El cristianisme aquí no apareix com la fe russa, sinó com la fe dels estrangers contractats ("varazi") o la població de parla grega de Khazaria. En el futur, veurem repetidament que la confrontació del paganisme rus amb el cristianisme bizantí està inextricablement entrellaçada amb el tema de l'oposició als destacaments violents de mercenaris varangs. El disseny del panteó pagan l'any 980 va ser precedit immediatament per l'exili dels varangos de Kíev pel jove príncep Vladimir, descrit a la crònica del mateix any. "Havent mostrat el camí" als mercenaris que lluitaven per Bizanci, el príncep va informar a l'emperador: "Mireu, aneu a vosaltres dels senyors. No els molesteu a la ciutat, si feu el mal a la ciutat, així com a la ciutat (a Kíev) i semo (a Rússia) no en deixen ni una. "(Xàkhmatov A. A. The Tale of Gone Years, p. 95.)

La primera acció pagana descrita a la crònica va ser el sacrifici d'un jove cristià-varang a Perun. "Sigues el mateix Varyag t (el pare de la joventut) enviat de Grk i drzhash secretament la fe del Khrstiyansku". El Varyag va ser, com podem veure, un d'aquells normands de Constantinoble sobre els quals va escriure Golubinsky. La raó per la qual els varangs confessaven la fe cristiana en aquest moment en secret, ho descobrirem en el futur. El motiu de la insatisfacció amb els víkings no era que fossin cristians, sinó que "feien el mal". De la mateixa manera, el motiu de l'enfrontament entre paganisme i cristianisme era més profund, i els cristians varangs només eren un cas especial.

La base de les pors dels prínceps de Kíev i la seva recel cap al cristianisme va ser la política de l'Imperi Bizantí. Per a Rússia, intercalades amb llaços comercials pacífics amb pressió militar sobre Bizanci (pel bé d'aquests mateixos llaços), l'adopció del cristianisme podria significar un vassallatge involuntari i l'enfortiment del cristianisme a Rússia: un augment del nombre d'aliats potencials de Rússia. Bizanci ortodoxa (Sakharov AH Diplomacy of Ancient Russia, p. 273-275.) Per tant, durant diverses dècades del segle X. observem dins de Rússia un augment significatiu del paganisme, com si s'oposi deliberadament al cristianisme bizantí.

La qüestió religiosa es va elevar al nivell de la política internacional. Això es va manifestar especialment clarament després de la campanya d'Igor contra Bizanci el 943 i la conclusió d'un tractat el 944, ja durant el regnat de la vídua d'Igor Olga (a partir del 945). Els textos de la crònica no diuen ni una paraula sobre l'estament sacerdotal, sobre els bruixots pagans a Rússia i sobre les seves accions en aquella època, però sense tenir en compte aquest element social, tan ben descrit pels eslaus occidentals, ens serà difícil. per entendre molts esdeveniments. Olga va començar el seu regnat com una pagana ardent i despietada, i més tard va adoptar el cristianisme i es va convertir en una fervent defensora de la nova fe.

Segons la Crònica de Suzdal, anomenada Crònica de Tatishchev del bisbe Simon. L'Olga va afavorir els cristians i tenia la intenció de ser batejada a Kíev, "però de cap manera era possible fer-li-ho sense una por extrema de la gent. Per això, li van aconsellar que anés a Constantinoble, ostensiblement per altres necessitats, i que es batejés allí".

Per resoldre el problema del lloc i el moment del bateig d'Olga, només disposem de fonts russes: la crònica sobre Olga i "En memòria i lloança al príncep rus Volodimer", escrita per Jacob Mnich a mitjans del segle XI. Jacob Mnikh, contemporani del cronista Nikon, va fer un ús extensiu de les dades de la crònica (difereixen en les dates del conte dels anys passats). Atribueix el baptisme d'Olga al 955 ("Segons el sant baptisme de B, la benaurada princesa Olga viu 15 anys… i el mes de juliol, el dia 11 de l'estiu del 6477." anys sencers, llavors la data del baptisme és el 955, si va comptar escrupolosament el nombre de mesos, llavors - 954. Normalment, amb aquest recompte, l'any de l'esdeveniment es considerava el primer any; llavors hauríem d'aturar-nos al 955)

Data de la crònica - 6463 (955). Ambdues fonts parlen del baptisme d'Olga a Constantinoble. Jacob té molta retòrica però molt poques proves fetes. La història de la crònica està plena de detalls interessants, però no sempre fiables: la princesa va adoptar el cristianisme a Constantinoble mateix, "i el tsar és el patriarca". En el bateig, Olga va rebre el nom d'Elena. Un detall llegendari és que l'emperador Constantí Porfirogènit, admirant a Olga, es va voler casar amb ella: "I en el bateig de la crida del Cèsar i dir-li:" Vull cantar a la meva dona. "Constantin estava casat en aquell moment i un altre semblant. proposta de fer rus La llegenda de la crònica continua: Olga va dir al tsar que des que es va convertir en el seu padrí, no es podia casar legalment. A. El conte dels anys passats, pàg. 70 - 71.)

És possible que Constantí pronuncés aquest eslògan, però, per descomptat, en una altra ocasió, ja que el viatge d'Olga a Constantinoble no va portar èxit diplomàtic a cap dels dos bàndols, i Olga, tornant a Kíev, es va negar a enviar ajuda militar a els grecs, tot i que ella ho havia promès abans. Va ser en aquesta ocasió que va poder aparèixer la paraula del Cèsar. Això és molt més probable perquè el baptisme d'Olga a Constantinoble no està recolzat per fonts bizantines.

A Constantinoble, el que tant temia el poble rus: l'emperador bizantí considerava com a vassall d'Olga la cristiana, la regent de l'estat rus amb un fill petit: el tsar "fer-li molts regals… i deixa't anar i trucar". ella les filles sobrin". Si l'emperador va batejar realment la princesa russa, llavors ja es va convertir en la seva fillola, però segons el text de la crònica va anomenar la seva filla no a l'església, sinó en el sentit polític (Sakharov AIDiplomacy of Ancient Rus, p. 278. No puc estar d'acord amb l'autor només que el títol de la filla de l'emperador "poder secular extremadament elevat a Rússia" (pàg. 279).) Coneixem molts exemples a la crònica quan s'utilitzava la paraula "pare" en un sentit feudal, jeràrquic i un germà anomenava el seu germà "pare", reconeixent així la seva sobirania.

La història de la crònica no està estructurada de tal manera que l'Olga, acabades els seus afers, abandonés Constantinoble sola; aquí s'indica que l'emperador la va deixar anar, obligant-la a enviar ajuda militar i béns valuosos, i recordant-li la seva condició de vassallatge de "filla". Olga estava espantada per la situació, tenia por de tornar a Rússia com a traïdora als costums del besavi i la "filla" del rei grec. Arribant al patriarca per demanar-li la seva benedicció per marxar de casa ("demanar benediccions a casa"), la princesa va confessar la seva por: "El meu poble és uns bastards (pagans) i el meu fill és una cosa bruta, que Déu em tregui fora. de tots els mals!" (Shakhmatov A. A. The Tale of Gone Years, pàg. 71.)

El patriarca consola la princesa amb una sèrie d'exemples bíblics d'ajuda divina a la gent justa, enumerant breument els seus noms. Si tenim en compte el contingut d'aquestes llegendes sobre personatges bíblics, veurem que en la majoria dels casos estem parlant de l'enfrontament de dues religions diferents. David, perseguit per Saül i amagat al desert i als boscos, atreu els sacerdots locals al seu costat. Daniel lluita amb sacerdots d'altres religions, prega a Déu i els lleons, als quals va ser llançat per ser devorat, li llepen les mans. Tres joves, que es van negar a adorar l'ídol pagan d'or, van ser llençats per ser cremats a la "cova del foc", però l'àngel els va custodiar i van romandre il·lesos.

Tots aquests exemples de patronatge diví donats pel patriarca havien d'enfortir l'esperit de la princesa, que marxava cap a un país pagà, on es veneraven ídols, on els sacerdots dels déus pagans podien controlar el destí de les persones.

La història de la crònica sobre el baptisme de la princesa Olga es va crear o es va processar molt més tard del temps que ella diu: en primer lloc, ja s'esmenten aquí els seus néts, que no podrien haver estat l'any 955, ja que Svyatoslav, que va néixer l'any 942., va ser llavors només tenia 13 anys. En segon lloc, l'autor de la història confon els emperadors Constantí i Joan Tzimiskes (que va regnar molt més tard) (Shakhmatov A. A.

La història s'insereix artificialment a la crònica enmig dels anys buits 948-963, marcats només amb números, sense cap esdeveniment. És impossible confiar en la data de la crònica del viatge d'Olga a Constantinoble, però mentrestant, entendre l'essència dels fets ocorreguts a mitjans del segle X, que van precedir la creació del panteó pagan l'any 980, data del el bateig de la princesa és molt important.

V. H. Tatishchev, basant-se en la difunta crònica de Joachimov, creia que la princesa Olga va ser batejada l'any 945 (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, vol. I, p. 106.)

Altres estudiosos del segle XVIII També va començar a dubtar de la fiabilitat de la data del "Conte dels anys passats" i va suggerir, basant-se en la composició de Constantí "Sobre les cerimònies", acceptar el 946, però això va despertar objeccions al mateix temps i es va proposar una altra data - 956, proper a la crònica. (Bulgar Eugene. Recerca històrica sobre l'època del baptisme de la gran duquessa russa Olga. SPb., 1812, pàg. 73, 83, 99.)

Posteriorment, calculant els nombres, mesos i dies de la setmana (dimecres 9 de setembre i diumenge 18 d'octubre) de les recepcions d'Olga i Konstantin Porphyrogenitus, la data es va fixar en 957.14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, p. 102.)

En l'actualitat, GG Litavrin, després d'haver estudiat de nou la història del problema i revisant les fonts bizantines, va justificar intel·ligentment la data que abans es va rebutjar - 946 (Litavrin GG Sobre la datació de l'ambaixada d'Olga a Constantinoble. - Història de l'URSS, 1981, núm. 5, pàg. 180 - 183.)

Aquesta data pot ser recolzada per una sèrie d'altres consideracions. Pel que fa al lloc del bateig d'Olga, cal estar d'acord amb Golubinsky que la princesa va arribar a Constantinoble ja batejada i amb el seu sacerdot (confessor?) Gregori, i es va batejar, segons l'investigador, a Kíev. (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, pàg. 77.)

Presumiblement, podem parlar de Chersonesos com el lloc on la princesa va ser batejada de camí a Constantinoble, però no hi ha dades per a això.

Així, a mitjans dels anys 40, cauen tot un munt d'esdeveniments relacionats tant amb el cristianisme com amb el paganisme:

943. Campanya d'Igor a Bizanci. Rebre homenatge dels grecs.

944. Tractat amb Bizanci sobre la "renovació del vell món".

944-945. Polyudye Igor i el seu assassinat per part dels Drevlyans. La venjança de l'Olga als Drevlyans.

944/945. La campanya de les tropes de Kíev a la terra dels Drevlyans. 946. Viatge d'Olga a Constantinoble, que coincideix amb l'adopció del cristianisme per part de la princesa. (Les dates donades no són prou exactes. Així doncs, el tractat es remunta a l'any 944, i als anals se situa sota l'any 6453, és a dir, 945.

Segona cançó

La segona meitat de l'èpica sobre Mikhail Potok parla d'un llarg enfrontament entre l'heroi i la seva dona després de sortir de la tomba.

Com que l'heroïna segueix sent Marya Swan White, en essència la segona part de l'èpica només pot ser una continuació de la versió on Marya no mor com una serp home llop, sinó que ressuscita com a persona.

Hi ha èpiques que consisteixen només en la primera cançó sense continuació (Poemes russos antics…, p. 150; Èpics d'Onega, vol. II, p.100.), però hi ha èpiques que inclouen episodis només de la segona cançó (Onega epics, vol. II, pàgs. 491-498.)

L'esquema bàsic del segon cant és el següent: un tsar estranger ataca Kíev; Mikhail és derrotat pel cop, però "el bell tsar Ivan Okulevitx" s'emporta a Marya amb el seu consentiment ("Vaig trucar, vaig anar a casar-me amb ell"). Els herois de Kíev es van negar a ajudar a Mikhail: "No és un honor per a nosaltres, elogis valents, seguim la dona d'una altra persona després d'una dona…". El rierol viatja fins a Marya tres vegades, i cada vegada ella el beu i l'embruix. En dues ocasions, els herois alliberen Mikhail. L'última vegada que va ser alliberat per Anastasia, la germana d'Ivan Okulevich, amb qui Potok es va casar, i va executar Mary Lebed Belaya. (Epopeies, pàgs. 289-324.)

Com podeu veure, el més important d'aquesta cançó (com en la primera) no està en els fets heroics. L'atropellament a Kíev és derrotat per algú desconegut: "els herois no van passar aquí a casa"; el mateix Stream va lluitar amb una força desconeguda "lluny en camp obert". Els viatges de Mikhail a la ciutat del seductor, el bell tsar Ivan Okulevich, i al seu palau reial sorprenen en diverses versions amb la seva tranquil·litat injustificada: el bogatyr camina sense exèrcit, no parla amb el mateix tsar, no amenaça res., no exposa armes; tot acaba només amb reunions amb la mateixa Marya Lebeda Belaya. Quan Marya, després d'haver begut el bogatyr tres vegades, li pregunta al seu nou marit: "I tu ets un petit cap per als compartiments de Mikhail", Ivan Okulevitx li respon amb força cavalleria: "No és un honor per a mi, un elogi valent, sinó un ritme adormit. això és mort per a mi". La Marya tracta l'heroi a la seva manera. La represàlia final del Stream amb Marya i el rei es representa fora de la realitat - Stream, com sempre, sense un exèrcit, no hi ha batalla, i la victòria recau en el principi dels cops de palau bizantins.

Una extensa cançó de més de 500 versos està dedicada a la tensió, encara que desproveïda de concreció militar, a la lluita de dues forces: el paganisme en la persona de l'encantadora despietada Marya Swan Belaya i el cristianisme en la persona de l'heroi de Kíev Mikhail Potok. El bell tsar Ivan Okulovich és una persona inactiva i neutral que no participa en la lluita. Els herois de Kíev són aliats de Mikhail només en els afers de combat del regiment; deliberadament no volen intervenir en la seva relació amb la bruixa Marya, i són impotents per destruir la seva bruixeria. Els veritables aliats de Miquel són Miquel l'Arcàngel o St. Nicolau i la germana del tsar Anastasia. A jutjar pel fet que al final de l'èpica, Anastasia, a diferència de Maria, sense canvi de fe, va amb Mikhala "a l'església de Déu", on van rebre les "corones d'or", l'aliat de l'heroi era cristià. És lògic suposar que també va ser batejat el seu germà, el "bell rei", que no pretenia tallar la adormida. Marya Lebed Belaya aconsegueix la victòria tres vegades gràcies a l'astúcia i la bruixeria. Coneix en Potok amb un encant de vi verd amb verí adormit i li assegura que Ivan Okulevitx té "la sort" de ser ella. les seves persuasions aduladores cada cop es tornen més i més poètiques i convincents. Veient l'heroi a les cambres reials d'Ivan Okulevich:

Mentre bevia una copa va dormir

I el vi és verd…

Com s'acosta aquí?

I Michael s'inclina baix

- I tu, jove Mikhaïl Potok, fill d'Ivànovitx!

- El preciós tsar Ivan Okulevitx es va emportar Silom

- Com era nunechka encara ara

- Un dia d'aigua baixa (càlid, d'estiu) no pot estar viu, - I sense això sense vermell sense sol

- I així estic sense tu, jove Mikhail Potok, fill Ivanovich.

- Però no puc, però encara sóc viu, - Però no puc estar viu, alguna cosa per menjar o beure, - Ara els teus llavis estaven tristos, - I tu estàs al gran

- I beu de la malenconia tu de la molèstia

- I nunechku és el vi verd com a encant.

Per primera vegada, Marya va enterrar un heroi adormit, que havia begut tres encanteris sota la persuasió d'una bruixa, en un pou com si estigués mort. El seu cavall ensellat va anar al galop cap a Kíev, i els seus amics-herois es van adonar que havien passat problemes. El cavall els va assenyalar el lloc on estava enterrat en Mikhail, i el van desenterrar, "i allà va dormir, es va emborratxar i es va emborratxar".

La segona bruixeria va ser més forta que la primera: Marya, després d'haver begut Mikhail de nou, el va convertir en un "codoll blanc i combustible". Els herois van anar a rescatar un amic. Pel camí es van trobar amb un vell kalik, i tots els herois, disfressats de kalik de vianants, van arribar al palau d'Ivan Okulevitx, on Maria, sense donar-los res, els va enviar al seu marit: "Porta't el kalik, alimenta't., alimenta!" El rei va recompensar generosament els pelegrins, la qual cosa és una prova més del seu cristianisme. L'antic Kalika, que va resultar ser Sant Nicolau (o Miquel Arcàngel), va ajudar a restaurar la forma humana de Michael Stream, cosa que els herois no van poder fer.

La tercera matança de Marya va ser insòlita: va clavar el Stream, que s'havia begut amb l'encís de la beguda adormida, "els policies" estaven a la paret. Amb quatre claus la bruixa va crucificar l'heroi a la muralla de la fortalesa; li faltava el principal "ungla del cor" per acabar amb la seva vida. Aquesta estranya massacre podria haver estat inspirada en la imatge visual de la icona de l'arcàngel Miquel o la crucifixió de Crist en algun lloc de les portes de la ciutat (recordeu que Sant Miquel era l'escut de Kíev) o a les portes del pati de La princesa Olga en aquells quinze anys (946 - 961), quan es va obrir, sense amagar-se encara, va professar el cristianisme. Aquesta crucifixió d'un heroi cristià va ser la mala ironia d'una "bruixa": un "heretge". Aquí, a l'èpica, apareix una cara nova i brillant: la germana del tsar Anastasia. Ella allibera l'heroi agafant pinces de ferro de la farga. Llavors el porta fora de la ciutat i li subministra un cavall i armes. Quan Marya Lebed Belaya va veure que Mikhail conduïa amb vida al palau, va intentar beure'l per quarta vegada. I de nou apareix el salvador de Mikhail amb el nom simbòlic Anastasia. O ella li recorda lamentablement la seva promesa de casar-se amb ella, després descarta decididament l'encanteri de verí:

Nastasya va sentir el príncep, Va obrir una finestra inclinada, Va cridar amb una veu lamentable:

- Oh, tu, Mikhail Potok, fill d'Ivànovitx, - Saber que has oblidat el teu manament?!

Com és que Mikhailushka Potyk-on

Va aixecar la mà dreta per l'encant, Com és això Nastasya Okulevna

I ella el va empènyer pel braç…

L'encanteri de la fusió va volar lluny.

L'heroi batejat es salva. Va tallar els caps de Maria i Ivan Okulevitx i es va casar a l'església de Déu amb la seva salvadora Anastasia. De sobte resulta que "Mikhailushka es va enamorar del regne aquí".

En tot el segon cant continua l'oposició del cristianisme al paganisme, però això no és una lluita oberta, ni una crida a una fe nova, ni retrets contra la bruta raça serpentina. Tres vegades guanya el paganisme, i torna a guanyar no amb les armes, ni amb els discursos, sinó amb l'encís del vi verd. Mikhailushka va beure nou encanteris de vi durant les seves visites a Marya, i cada vegada després es va trobar indefens davant el poder de la bruixeria pagana.

L'encant del vi verd en una sèrie d'èpiques s'esmenta no només en aquesta part de la segona cançó, on Marya, salvant-se, porta a Michael una "beguda oblidable": l'heroi va començar a beure tan aviat com una vida conjunta amb " bruixa" comença i continua després de sortir de la tomba:

Va anar a passejar i per les tavernes dels tsars, Bevent vi i està sense diners, Anar en cercle i semicercle, On és en un quart, però on és en mitja galleda, I quan arriba el moment, és una galleda sencera.

Tota aquesta extensió vitivinícola queda sense diners, com el pagament d'un servei heroic, per l'exitosa entrega d'homenatge al príncep. Donada l'orientació cristiana de l'èpica, la seva confrontació amb el paganisme, expressat sovint en una forma al·legòrica cautelosa, es suggereix que l'èpica sobre Mikhail Potok (especialment la seva segona cançó) és una condemna d'aquelles festes paganes, que no eren només una forma. de comunicació i consulta entre el príncep i els seus guerrers.no només per la forma d'indemnització per pèrdues i danys de marxa, sinó també pel compliment d'un ritual pagà obligatori que va romandre a Rússia fins als segles XVI-XVII. (vegeu a continuació el capítol 13).

Tenia raó EV Anichkov, que en el seu llibre "Paganisme i Rússia antiga" va dedicar tres capítols sencers a un tema com "Les festes i els jocs com a tema principal de denúncia" del paganisme per part dels eclesiàstics (Anichkov EV El paganisme i l'antiga Rússia. St. Petersburg, 1914, cap. VII, VIII, IX, pàg.155-224.) Coneixem molt bé les famoses festes de Vladimir el Sol de Stolnokievski. Tant les èpiques com les cròniques parlen d'aquestes festes, assenyalant que el príncep feia una festa de vegades durant 8 dies seguits, "cridant els seus propis bolíars i posadniks i ancians per tota la ciutat… cridant una immensa multitud de gent" (AA Shakhmatov, The Tale of Gone Years, pàg. 158-159.), I The Praise of Jacob Mnich. Després de l'adopció del cristianisme, aquestes àmplies festes es van programar per coincidir amb les dates del calendari de l'església, però l'essència pagana de la festa es va mantenir i es va reflectir en ferotges disputes sobre l'anomenat "menjar carn". El cas és que les normes de l'església prescriuen el dejuni els dimecres i divendres de cada setmana, és a dir, prohibien el menjar de carn ràpida aquests dies. La carn era el principal aliment ritual dels pagans, ja que formava part d'aquells sacrificis que s'oferien als déus. Fins al segle XX. A les famílies russes, el costum obligatori per Nadal i Pasqua era servir carn de porc (un pernil o un porc sencer) a taula, ja que era una tradició molt antiga que venia de l'època primitiva. A Rússia a mitjans del segle XII. va sorgir la perplexitat: què passa si la festa de l'església cau en un dia de dejuni? Negar la carn (abans ritual) menjar festiu consagrat per l'antic costum, o violar les prescripcions del clergat i dels greco-rigoristes, que prohibien el "curry"? Molts prínceps van donar suport obertament a la seva antiguitat pagana.

Abans del baptisme de Rússia, les festes principesques, que continuaven la tradició dels sacrificis i tresors pagans tribals comuns, eren un element important en la vida pública. I durant l'enfrontament entre paganisme i cristianisme, podien esdevenir una arma poderosa en mans de l'esquadra pagana i del sacerdoci, ja que les festes també eren una forma de reunió de la duma boiar del príncep de Kíev.

No és gaire correcte atribuir l'origen de l'èpica sobre Mikhail Potok completament a l'època de Vladimir. El nom de Vladimir no sempre s'esmenta a l'èpica; sovint actua un cert "príncep de la capital de Kíev" sense nom. La primera cançó sobre l'enterrament conjunt de Mikhail i Maria Likhodeevna s'hauria de datar d'aquell període relativament curt en què alguns dels Rus ja havien rebutjat les cremacions paganes, però tot i així van continuar enterrant la seva dona difunta "voluntàriament" amb el noble boiar. La qualitat de les excavacions arqueològiques no permet establir, en tots els casos, els enterraments aparellats són simultànies. El segon cònjuge podria ser reenterrat. Per a això, n'hi havia prou amb excavar les "arenes grogues" del túmul i desmuntar el "sostre" de troncs de la cambra.)… S'han datat tres rics túmuls amb "gàbies" i enterraments parells: el túmul núm. 110 per dirgem cap al 914 (aquí es van trobar una espasa i una banya de turi); túmul no 36 - dirgem 927; túmul núm. 61 (amb segell amb la imatge de Jesucrist) - dirgem de 936. Dos túmuls (amb monedes de 896 i 914) contenien només sepultures femenines, que, donada la presència d'un gran nombre de cenotafios en aquest cementiri, es pot explicar com les tombes de les vídues els marits de les quals van morir a les campanyes. (Blifeld D. I. Memorials a llarg termini…, pàg. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Com podeu veure, tots els enterraments aparellats, correlacionats amb l'argument principal de la primera cançó, estan datats per monedes del primer terç del segle X, és a dir, històricament per l'època d'Igor, quan existia una "església catedral" a Kíev (on també hi ha tombes de troncs semblants). La segona cançó podria haver sorgit una mica més tard, ja durant les relacions agreujades entre pagans i cristians als cercles d'esquadra de Kíev. Christian Mikhail Potok ja no és aquí el tercer boiar del príncep de Kíev, conquerint "llengües d'altres religions"; aquí se'l representa com un cavaller solitari que intenta tornar la seva bruixa-esposa, casada amb ell a l'església de Déu. Ell és només un genet sense exèrcit, sense companys, i la pagana Marya Swan White ja és una reina, viu en un palau i de vegades fins i tot controla el seu marit inert.

També és interessant l'actitud d'altres guerrers envers Mikhail Potok. Quan es tracta de la persecució de Marya, d'oposar-se a la bruixa pagana, els companys es neguen a ajudar en Michael, no lluiten contra Marya. Actuen només quan la seva assistència militar és necessària per al mateix Stream, en problemes. Però són impotents davant la bruixeria de Marya, no recorden mai Déu, no es bategen, no amenacen els mals esperits que van posar en problemes el seu company; són pagans, tot i que la influència d'èpicas posteriors va influir en el fet. que no es deien germans, sinó germans creuats. Aquest és el mateix equip de Svyatoslav, sobre el qual el jove príncep va dir a la seva mare que es burlaria d'ell si decidia acceptar la fe cristiana. Els herois també van riure del Stream. En última instància, Michael és ajudat per un sant cristià o per una dona cristiana anomenada Anastasia.

Hi ha una característica més que pot indicar indirectament la meitat del segle X. A la segona cançó, Marya demana a Ivan Okulevich tres vegades que talli el cap del rierol estirat en un somni borratxo. Potser això s'hauria de considerar un retret velat a la pagana Olga, que va beure els drevlyans en un banquet fúnebre i va ordenar matar 5.000 convidats borratxos. Aquesta cançó, amb els seus herois que no volen perseguir el pagan, amb retrets sobre els assassinats rituals, i el més important, mostrant el perill que representen els obsequiosament oferts encants del vi verd, va dirigida contra les festes principesques, encara que les festes mateixes són no es mostra.

Dues cançons sobre el cristià Mikhail Potok, l'acció de les quals té lloc en alguns boscos habitats per pagans (polyudye), a Kíev i la seva església catedral, després en algun lloc d'un altre regne, on una bruixa presa dels boscos, que s'ha convertit en reina, ho governa tot, - aquest és un conte poètic sobre l'inici del cristianisme a Rússia al segle IX - primera meitat del segle X. El primer cant està clarament dirigit contra aquestes restes de paganisme entre els cristians russos recentment convertits com els enterraments conjunts (aproximadament durant el regnat d'Igor), i el segon cant de manera al·legòrica, però molt colorida, adverteix contra l'encanteri del vi verd, amb tota probabilitat, referint-se a les festes rituals paganes (potser, regnat de Sviatoslav). Gràcies a les èpiques sobre Ivan Godinovich i Mikhail Potok, coneixem el treball oral de dos equips rivals. Els Reis Mags van renovar els antics mites pagans: "blasfems", els van vestir amb una nova forma d'èpica acabada de néixer, i "Rússia, que va ser batejada així", sigui, principalment pagans) en la ruïna de les festes paganes, en les quals, a més de la seva vessant ritual, es van decidir afers importants de l'estat: quin dels herois i cap a on havia d'anar, a qui se'ls donen determinades instruccions, on passava quelcom que requereix una intervenció immediata. Les festes a la taula del príncep "per a tots els bogatyrs del sant rus" van ser una de les principals formes de reunions de la duma boiar, i la seva condemna per part dels cristians va continuar fins que el mateix príncep i els seus herois es van convertir a la fe ortodoxa. Llavors l'església va començar a lloar de manera extravagant les festes de Sant Vladimir, programades per coincidir amb les festes de l'església.