Les castes intocables de l'Índia moderna

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Durant molt de temps, la idea dominant va ser que, almenys a l'època vèdica, la societat índia estava dividida en quatre classes, anomenades varnas, cadascuna de les quals estava associada a activitats professionals. Fora de la divisió de varna estaven els anomenats intocables.

Posteriorment, dins de les varnas, es van formar comunitats jeràrquiques més petites: castes, que també incloïen característiques ètniques i territorials, pertanyents a un clan determinat. A l'Índia moderna encara funciona el sistema varna-caste, determinant en gran mesura la posició d'una persona a la societat, però aquesta institució social es modifica cada any, perdent parcialment el seu significat històric.

Varna

El concepte de "varna" es troba per primera vegada al Rig Veda. El Rig Veda, o el Veda dels himnes, és un dels quatre textos religiosos indis principals i més antics. Està compilat en sànscrit vèdic i es remunta aproximadament al II mil·lenni aC. El desè mandala del Rig Veda (10.90) conté un himne sobre el sacrifici del primer home Purusha. Segons l'himne, Purusha-sukta, els déus llancen Purusha al foc del sacrifici, aboquen oli i esmembren, cada part del seu cos es converteix en una espècie de metàfora d'una determinada classe social: una certa varna. La boca del Purusha es va convertir en brahmanes, és a dir, sacerdots, les mans es van convertir en kshatriyas, és a dir, guerrers, les cuixes es van convertir en Vaisyas (agricultors i artesans) i les cames es van convertir en sudras, és a dir, servents. Els intocables no s'esmenten al Purusha-sukta i, per tant, es troben fora de la divisió de varna.

Divisió de Varna a l'Índia (quora.com)

A partir d'aquest himne, els estudiosos europeus que van estudiar textos sànscrits a finals del segle XVIII i principis del XIX van concloure que la societat índia estava estructurada d'aquesta manera. Quedava la pregunta: per què s'estructura així? La paraula sànscrita varṇa significa "color", i els estudiosos orientals van decidir que "color" significava el color de la pell, extrapolant a la societat índia les realitats socials del colonialisme que els hi eren contemporànies. Per tant, els brahmanes, que estan al capdavant d'aquesta piràmide social, haurien de tenir la pell més clara, i la resta dels estaments, en conseqüència, haurien de ser més foscos.

Aquesta teoria ha estat recolzada durant molt de temps per la teoria de la invasió ària de l'Índia i la superioritat dels aris sobre la civilització protoària que els va precedir. Segons aquesta teoria, els aris (“aria” en sànscrit significa “noble”, els representants de la raça blanca estaven associats amb ells) van sotmetre la població negra autòctona i van pujar a un nivell social més alt, consolidant aquesta divisió a través de la jerarquia de varnas.. La investigació arqueològica ha refutat la teoria de la conquesta ària. Ara sabem que la civilització índia (o la civilització de Harappa i Mohenjo-Daro) va morir realment de manera antinatural, però molt probablement com a resultat d'un desastre natural.

A més, la paraula "varna" significa, molt probablement, no el color de la pell, sinó la connexió entre diferents estrats socials i un determinat color. Per exemple, la connexió entre els brahmans i el color taronja va arribar a l'Índia moderna, cosa que es reflecteix en les seves robes de safrà.

Evolució del sistema varna

Diversos estudiosos lingüístics del segle XX, com Georges Dumézil i Emile Benveniste, creien que fins i tot la comunitat protoindoaria, abans de dividir-se en les branques índia i iraniana, va entrar en una divisió social en tres etapes. El text de Yasna, un dels components del llibre sagrat zoroastrià de l'Avesta, la llengua del qual està relacionada amb el sànscrit, també parla d'una jerarquia de tres nivells, on els atravans (en la tradició índia actual, els atornans) estan al capdavant: els sacerdots., els rateshtars són guerrers, els vastriya-fshuyants són pastors, ramaders i agricultors. En un altre passatge de Yasna (19.17), se'ls afegeix una quarta classe social: els huitish (artesans). Així, el sistema d'estrats socials esdevé idèntic al que vam observar al Rig Veda. No podem, però, dir amb certesa fins a quin punt aquesta divisió va tenir un paper real al II mil·lenni aC. Alguns estudiosos suggereixen que aquesta divisió social professional era en gran mesura arbitrària i la gent podia moure's lliurement d'una part de la societat a una altra. Una persona es va convertir en representant d'una classe social determinada després d'escollir la seva professió. A més, l'himne sobre el superhome Purusha és una inclusió relativament posterior al Rig Veda.

A l'època brahmínica, s'assumeix que es produeix una consolidació més rígida de la posició social de diversos estrats de població. En textos posteriors, per exemple a Manu-smriti (Lleis de Manu), creats al voltant del canvi de la nostra era, la jerarquia social sembla menys flexible. Una descripció al·legòrica de les classes socials com a parts del cos, anàloga a la Purusha-sukta, la trobem en un altre text zoroastrià: Denkarda, creat en la llengua persa mitjana al segle X.

Si es remunta a l'època de formació i prosperitat dels grans mogols, és a dir, entre els segles XVI i principis del XVIII, l'estructura social d'aquest estat sembla més mòbil. Al capdavant de l'imperi hi havia l'emperador, que estava envoltat per l'exèrcit i els ascètes més propers, la seva cort, o darbar. La capital canviava constantment, l'emperador, juntament amb el seu darbar, es traslladaven d'un lloc a un altre, diferents persones acudien a la cort: afganesos, pasxtuns, tàmils, uzbeks, rajputs, qualsevol altre. Rebien aquest o aquell lloc en la jerarquia social en funció del seu propi mèrit militar, i no només pel seu origen.

Índia Britànica

Al segle XVII, la colonització britànica de l'Índia va començar a través de la Companyia de les Índies Orientals. Els britànics no van intentar canviar l'estructura social de la societat índia; en el primer període de la seva expansió, només els interessaven els beneficis comercials. Posteriorment, però, a mesura que cada cop més territoris queien sota el control de facto de l'empresa, els funcionaris es van preocupar d'administrar amb èxit els impostos, així com d'estudiar com estava organitzada la societat índia i les "lleis naturals" de la seva gestió. Per a això, el primer governador general de l'Índia, Warren Hastings, va contractar diversos brahmans bengalís, que, per descomptat, li van dictar les lleis que consolidaven el domini de les castes superiors a la jerarquia social. D'altra banda, per estructurar la fiscalitat, calia fer que les persones fossin menys mòbils, amb menys possibilitats de moure's entre les diferents regions i províncies. I què hauria pogut assegurar el seu ancoratge a terra? Només col·locant-los en determinades comunitats socioeconòmiques. Els britànics van començar a fer censos, on també s'indicava la casta, per la qual cosa s'assignava a tothom a nivell legislatiu. I l'últim factor va ser el desenvolupament de grans centres industrials com Bombai, on es van formar grups de castes individuals. Així, durant el període de l'OCI, l'estructura de castes de la societat índia va adquirir un esquema més rígid, fet que va fer que diversos investigadors, com Niklas Derks, parlessin de la casta en la forma en què existeixen avui dia, com a construcció social del colonialisme.

Equip de polo de l'exèrcit britànic a Hyderabad (Hulton Archive // gettyimages.com)

Després de l'aixecament de Sipai més aviat sagnant de 1857, que en la historiografia índia de vegades s'anomena Primera Guerra de la Independència, la reina va publicar un manifest sobre el tancament de la Companyia de les Índies Orientals i l'annexió de l'Índia a l'Imperi Britànic. En el mateix manifest, les autoritats colonials, tement una repetició dels disturbis, es comprometien a no interferir en l'ordre intern de govern del país, pel que fa a les seves tradicions i normes socials, la qual cosa també contribuïa a enfortir encara més el sistema de castes.

Castes

Així, l'opinió de Susan Bailey sembla més equilibrada, que sosté que tot i que l'estructura de la societat varna-casta en la seva forma actual és en gran part producte de l'herència colonial britànica, les castes mateixes com a unitats de jerarquia social a l'Índia no ho van fer. acaba de sortir de l'aire…. També es considera desequilibrada la noció de mitjans del segle XX sobre la jerarquia total de la societat índia i la casta com a principal element estructural d'aquesta, que es descriu millor a l'obra "Homo Hierarchicus" de Louis Dumont.

És important tenir en compte que hi ha una diferència entre varna i casta (una paraula manllevada del portuguès) o jati. "Jati" significa una comunitat jeràrquica més petita, que implica no només característiques professionals, sinó també ètniques i territorials, així com la pertinença a un clan determinat. Si sou un brahmana de Maharashtra, això no vol dir que seguireu els mateixos rituals que un brahmana de Caixmir. Hi ha alguns rituals nacionals, com lligar un cordó brahmana, però en major mesura els rituals de castes (menjar, matrimoni) es determinen a nivell d'una petita comunitat.

Els varnas, que se suposa que representen comunitats professionals, pràcticament no juguen aquest paper a l'Índia moderna, amb l'excepció, potser, dels sacerdots pujari, que esdevenen brahmanas. Succeeix que els representants d'algunes castes no saben a quina varna pertanyen. La posició en la jerarquia socioeconòmica canvia constantment. Quan l'Índia es va independitzar de l'Imperi Britànic l'any 1947 i es van començar a celebrar eleccions sobre la base del vot directe igual, l'equilibri de poder en els diferents estats va començar a canviar a favor de diverses comunitats de castes varnes. A la dècada de 1990, el sistema de partits es va fragmentar (després d'un període llarg i gairebé indivis del Congrés Nacional Indi al poder), es van crear molts partits polítics, que en el seu nucli tenen vincles de casta varna. Per exemple, a l'estat més poblat d'Uttar Pradesh, el Partit Socialista, que es basa en la casta camperola dels Yadavs, que tanmateix es consideren Kshatriyas, i el Partit Bahujan Samaj, que proclama la defensa dels interessos dels intocables, substituir-se constantment en el poder. Ni tan sols importa quins eslògans socioeconòmics es plantegin, simplement responen als interessos de la seva comunitat.

Ara hi ha milers de castes al territori de l'Índia i les seves relacions jeràrquiques no es poden dir estables. A l'estat d'Andhra Pradesh, per exemple, els sudras són més rics que els brahmanas.

Restriccions de casta

Més del 90% dels matrimonis a l'Índia tenen lloc dins d'una comunitat de castes. Per regla general, els indis pel nom de casta determinen a quina casta pertany una persona determinada. Per exemple, una persona pot viure a Bombai, però sap que històricament ve de Patiala o Jaipur, llavors els seus pares busquen un nuvi o una núvia d'allà. Això passa a través d'agències matrimonials i vincles familiars. Per descomptat, la situació socioeconòmica juga un paper cada cop més important. Un nuvi envejable ha de tenir una targeta verda o un permís de treball nord-americà, però la relació Varna-casta també és molt important.

Hi ha dos estrats socials els representants dels quals no observen estrictament les tradicions matrimonials de la casta varna. Aquest és l'estrat més alt de la societat. Per exemple, la família Gandhi-Nehru, que va estar al poder a l'Índia durant molt de temps. El primer primer ministre de l'Índia, Jawaharlal Nehru, va ser un brahmana els avantpassats del qual provenien d'Allahabad, d'una casta molt alta de la jerarquia brahmínica. No obstant això, la seva filla Indira Gandhi es va casar amb un zoroastrià (Parsa), cosa que va causar un gran escàndol. I el segon estrat que es pot permetre el luxe de vulnerar les prohibicions de la casta varna són els estrats més baixos de la població, els intocables.

Intocable

Els intocables es troben fora de la divisió de varna, però, com assenyala Marika Vaziani, ells mateixos tenen una estructura de castes. Històricament, hi ha quatre distintius d'intocabilitat. En primer lloc, la manca de ingesta general d'aliments. El menjar que consumeixen els intocables és "brut" per a les castes superiors. En segon lloc, la manca d'accés a les fonts d'aigua. En tercer lloc, els intocables no tenen accés a les institucions religioses, temples on les castes superiors realitzen rituals. En quart lloc, l'absència de vincles matrimonials entre intocables i castes pures. Aquest tipus d'estigmatització dels intocables és practicada plenament per aproximadament un terç de la població.

Fins ara, el procés d'aparició del fenomen de la intocabilitat no està del tot clar. Els investigadors orientalistes creien que els intocables eren representants d'un grup ètnic diferent, una raça, possiblement aquells que es van unir a la societat ària després del final de la civilització índia. Aleshores va sorgir una hipòtesi, segons la qual aquells col·lectius professionals les activitats dels quals per motius religiosos començaven a tenir un caràcter “brut” esdevenen intocables. Hi ha un excel·lent, fins i tot durant algun període prohibit a l'Índia, el llibre "The Sacred Cow" de Dvigendra Dha, que descriu l'evolució de la sacralització de la vaca. Als primers textos indis veiem descripcions de sacrificis de vaques, i posteriorment les vaques esdevenen animals sagrats. Les persones que abans es dedicaven a la matança de bestiar, a l'acabat de pells de vaca, etc., es van tornar intocables a causa del procés de sacralització de la imatge de la vaca.

Intocabilitat a l'Índia moderna

A l'Índia moderna, la intocabilitat es practica en gran mesura als pobles, on, com ja s'ha esmentat, aproximadament un terç de la població l'observa plenament. A principis del segle XX, aquesta pràctica estava molt arrelada. Per exemple, en un dels pobles d'Andhra Pradesh, els intocables havien de travessar els carrers, lligant-se fulles de palmera al cinturó per cobrir les seves petjades. Els representants de les castes superiors no podien trepitjar les empremtes dels intocables.

A la dècada de 1930, els britànics van canviar la seva política de no intervenció i van iniciar un procés d'acció afirmativa. Van establir el percentatge d'aquella part de la població que pertany als estrats socialment endarrerits de la societat, i van introduir seients reservats en els òrgans representatius creats a l'Índia, en particular, per als dalits (literalment "oprimits" - aquest terme manllevat del marathi sol ser políticament). correcte trucar als intocables avui)… Avui aquesta pràctica s'ha adoptat a nivell legislatiu per a tres grups de població. Es tracta de les anomenades "castes programades" (dalits o en realitat intocables), "tribus programades" i també "altres classes endarrerides". No obstant això, la majoria de vegades aquests tres grups es poden definir ara com a "intocables", reconeixent el seu estatus especial en la societat. Constitueixen més d'un terç dels habitants de l'Índia moderna. Les reserves de seient creen una situació complicada ja que el casteisme va ser prohibit a la Constitució de 1950. Per cert, el seu autor principal va ser el ministre de Justícia, Bhimrao Ramji Ambedkar, que ell mateix era de la casta maharashtriana dels mahars de la tempesta de neu, és a dir, ell mateix era intocable. En alguns estats, el percentatge de reserves ja supera el límit constitucional del 50%. El debat més violent de la societat índia és sobre les castes més baixes de posició social implicades en la neteja manual d'abocadors i la discriminació de castes més severa.