La història de la lluita de les dones per la igualtat o la història del 8 de març
La història de la lluita de les dones per la igualtat o la història del 8 de març

Vídeo: La història de la lluita de les dones per la igualtat o la història del 8 de març

Vídeo: La història de la lluita de les dones per la igualtat o la història del 8 de març
Vídeo: Metamorfosis - Retiro de Jóvenes - Parte 1 2024, Maig
Anonim

El rastre del feminisme radical, entès com la lluita per la legalització de les persones LGBT i el dret a l'avortament gratuït, ha penjat durant molt de temps al dia internacional de la lluita de les dones pels seus drets socials i la seva igualtat.

El problema de la lluita per la igualtat salarial amb els homes i la igualtat de dret al treball ha estat abandonat des de fa temps, convertint el tema del lloc de la dona en la societat industrial moderna en un tema de confrontació de gènere.

És en el tema de l'emancipació de la dona on es manifesta més el fet del creixement dels moviments socialistes i liberals des d'una arrel ideològica: el Nou Temps, entès com l'era de la Modernitat.

Quan tot just va néixer el 8 de març com a data per a la celebració de concentracions i manifestacions de la part femenina del proletariat, el liberalisme encara era una tendència de dretes i no va defugir la malaltia infantil de l'esquerra. Les idees del feminisme d'aquella època tenien un rerefons exclusivament social, on la posició de la dona a la família era vista com una continuació de la seva explotació, les arrels de la qual es trobaven en la producció.

El matrimoni socialdemòcrata s'entenia com una relíquia burgesa a abolir. Friedrich Engels a la seva obra "L'origen de la família, la propietat privada i l'estat" va revelar la naturalesa del matrimoni en la societat burgesa com una mena de transacció, equiparant-la a la prostitució social. El motiu són els matrimonis concertats, en absència d'amor sincer entre marit i dona, quan predominen els motius de propietat en la decisió de crear una família.

Aquesta falsedat porta al floriment de la prostitució com a fenomen social, i el fet que aquest matrimoni fos santificat per l'església i l'estat va portar els socialistes a la convicció de la necessitat d'abolir un estat, una església i un matrimoni com aquest. institucions d'esclavitud i explotació, on la dona més explotada és la dona.

Naturalment, després d'haver-se alliberat del matrimoni, i amb ell de les fonts de subsistència, després d'haver trencat els vincles amb la família dels seus pares i el seu marit, la dona necessitava mitjans. Així doncs, la idea d'alliberar mà d'obra es va combinar amb la idea d'alliberar-se de la tradició familiar.

Clara Zetkin i Rosa Luxemburg, les ideòlegs de la festa del 8 de març, en ser socialistes, no pertanyien gens a la comunitat LGBT, com ara s'anomenen els pervertits políticament correctes. Quan parlaven de "combatre una família odiada, a la qual les dones són esclavitzades per homes odiats", es referien al que més tard Hitler va anomenar "un món de dones, limitat a tres K: kinder, kirche, kyukhe".

Nens, església, cuina. Hitler no va inventar res de nou aquí, simplement repetint la vella tesi dels conservadors de la dreta radical.

El desig de convertir una dona exclusivament en un mitjà de reproducció del clan es va convertir en un extrem, requerint exposició i desarrelament. Rebel·lant-se contra tota la forma de vida basada en la propietat privada i l'explotació de l'home per part de l'home, els socialistes es van trobar amb un atzucac de valors.

Quan la teoria del "got d'aigua" es va popularitzar perillosament entre els joves socialistes, els dirigents es van adonar que hi havia hagut una substitució i una vulgarització de la tesi: volien dir quelcom més que la predicació de la disbauxa. Aquesta societat perirà en una generació.

El valor de la família com a unitat de reproducció primària de la societat socialista amb els seus valors bàsics s'ha convertit en la tesi principal de la propaganda, el sexe fora del matrimoni s'ha convertit en una excusa per caure sota la "immoralitat", per perdre el carnet de membre del partit i convertir-se en una excusa. en un marginat de la societat.

Així, la societat socialista va eliminar gradualment el seu nucli perillós de la demanda d'emancipació femenina, evitant l'elevació del llicència i la disbauxa, ja en la seva nova forma, a un nou estàndard social.

La festa política per l'alliberament d'una dona de l'esclavitud a una família i un home s'ha convertit en el "Dia de la Mare" i simplement en el "Dia de la Dona", quan els homes només mostren galanteria amb les dones, no perquè siguin una mena d'homes, sinó perquè són dones, a més, dèbils i que necessiten protecció masculina.

Una dona forta i autosuficient es considera un fracàs en el destí i evoca simpatia, que es reflecteix fins i tot en la cultura popular ("Una dona forta plora a la finestra" - Alla Pugacheva).

L'esquerra a l'URSS va adoptar la posició protectora de la dreta tradicional en la qüestió del gènere i la família, confirmant la tesi de Stalin "si vas a l'esquerra, vens a la dreta, si vas a la dreta, vens a l'esquerra.." Quan s'incorpora a la vida, qualsevol tesi es converteix en el seu contrari. Comença l'etapa de la negació de la negació.

Tanmateix, els antics liberals de dreta que es van traslladar a l'esquerra (liberals radicals d'esquerra -un absurd que s'ha fet realitat en els nostres temps) van agafar la tesi de l'emancipació i la van adaptar a les seves necessitats liberals.

L'alliberament de les dones s'ha convertit en una predicació d'alliberament no d'un rol social, sinó de gènere. El feminisme de gènere, com a reivindicació radical de la supressió de la pròpia essència femenina, va tornar a portar la dona a l'esclavitud, ara a l'esclavitud de la dictadura de lesbianes agressives. I el nou mal va resultar pitjor que el vell.

El problema de l'alliberament és l'etern problema de la humanitat, plantejant davant seu les preguntes més profundes de l'ésser. De què desfer-se i fins a quin punt? I no és així que allò que es considera esclavitud està estretament lligat al que és el valor bàsic de l'home? Al cap i a la fi, la necessitat d'amor és la principal qualitat d'una persona, i l'amor és l'abnegació d'un mateix pel bé d'aquell a qui estima, fins al rebuig de la seva vida.

El tema del sacrifici fa de l'amor un concepte sagrat. Una persona no està preparada per renunciar a l'amor. La necessitat d'amor és la seva primera necessitat vital, i la necessitat d'estimar és superior a la necessitat de ser estimat.

El rebuig de l'amor com de l'esclavitud condueix una persona al regne de la llibertat total. Una persona descobreix que la llibertat completa per la qual tant s'esforçava és l'infern de la solitud. La llibertat còsmica és la solitud còsmica. Fins i tot les feministes radicals viuen en parella i temen l'apoteosi de la llibertat pitjor que la mort, perquè una llibertat tan completa és la mort.

Així l'emancipació es converteix en suïcidi. Com a forma de reduir el " bestiar de la humanitat " durant els propers 100 anys, l'elit global està molt contenta amb això. Però les mateixes feministes no entenen en el seu frenesí lluitador que lluiten pel dret a ser vaques que es porten a l'escorxador.

Al cap i a la fi, les feministes només calen com a mitjà contra la família tradicional com a caldo de cultiu de la humanitat. Quan s'acabi la família, les feministes s'acabaran. Després de tot, també creen una càrrega al sòl i exhalen diòxid de carboni, consumint oxigen i altres recursos valuosos.

De fet, estem davant de dues interpretacions completament diferents d'una mateixa festa. Els significats s'han convertit en una arma en el món modern, creat segons el manament de la vida eterna, i no de la mort eterna.

El feminisme a través del prisma de la prioritat del tema LGBT, substituint el problema de la protecció dels drets socials de les dones, esdevé una manifestació de thanatos, l'instint del desig de mort. No és casual que al centre del problema feminista estigui el dret a l'avortament, l'assassinat d'una vida ja concebuda.

Combinat amb la demanda de deixar de tenir fills i viure pel bé del consum d'embriaguesa, aquest és un còctel completament mortal que l'elit global ofereix a la humanitat per beure. La malaltia del feminisme és més mortal que qualsevol coronavirus, ja que comporta una mortalitat al cent per cent. La temptació de la llibertat, desequilibrada per la por a la vida, ens pot ensenyar una de les lliçons més terribles. Això no és el que vol la humanitat.

Recomanat: