Per què les civilitzacions antigues no podien trobar justícia?

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

La lluita per la justícia és una de les aspiracions humanes més importants. En qualsevol organització social de qualsevol complexitat, la necessitat d'una avaluació moral de les interaccions amb altres persones sempre ha estat extremadament gran. La justícia és la motivació més important perquè les persones actuïn, per avaluar el que està passant, l'element més important de la percepció d'elles mateixes i del món.

Els capítols escrits a continuació no pretenen ser una descripció completa de la història dels conceptes de justícia. Però en ells vam intentar centrar-nos en els principis bàsics dels quals procedien les persones en diferents moments, avaluant el món i ells mateixos. I també sobre aquelles paradoxes a les que es van enfrontar, adonant-se d'aquests o aquells principis de justícia.

Els grecs descobreixen la justícia

La idea de justícia apareix a Grècia. La qual cosa és comprensible. Tan bon punt les persones s'uneixen en comunitats (polítiques) i comencen a interactuar entre elles no només a nivell de relacions tribals o a nivell de subordinació directa de regles, cal fer una avaluació moral d'aquesta interacció.

Abans d'això, tota la lògica de la justícia encaixa en un esquema simple: la justícia és seguir un ordre de coses donat. Els grecs, però, també van adoptar en gran mesura aquesta lògica: els ensenyaments dels savis-fundadors de les ciutats-estat gregues es van reduir d'alguna manera a una tesi comprensible: "Només és just allò que hi ha a les nostres lleis i costums". Però amb el desenvolupament de les ciutats, aquesta lògica s'ha tornat notablement més complicada i ampliada.

Per tant, el que és cert és allò que no fa mal als altres i es fa pel bé. Bé, com que l'ordre natural de les coses és un bé objectiu, seguir-lo és la base de qualsevol criteri per avaluar l'equitat.

El mateix Aristòtil va escriure de manera molt convincent sobre la justícia de l'esclavitud. Els bàrbars estan destinats naturalment al treball físic i a la submissió, i per tant és ben cert que els grecs -destinats per naturalesa al treball mental i espiritual- els fan esclaus. Perquè és bo que els bàrbars siguin esclaus, encara que ells mateixos no ho entenguin per la seva irracionalitat. Aquesta mateixa lògica va permetre a Aristòtil parlar de guerra justa. La guerra que fan els grecs contra els bàrbars per tal de reposar l'exèrcit d'esclaus és justa, ja que restaura l'estat natural de les coses i serveix per al bé de tots. Els esclaus reben amos i l'oportunitat de realitzar el seu destí, i els grecs - esclaus.

Plató, partint de la mateixa lògica de la justícia, va proposar vigilar acuradament com juguen els nens i, pel tipus de joc, definir-los en grups socials durant la resta de la seva vida. Els que juguen a la guerra són guàrdies, cal ensenyar-los l'ofici de la guerra. Els que governen són governants filosòfics, cal ensenyar-los la filosofia platònica. I no cal que ensenyis a tots els altres: funcionaran.

Naturalment, els grecs compartien el bé de l'individu i el bé comú. El segon és sens dubte més important i significatiu. Per tant, pel bé comú sempre hi ha hagut primacia en la valoració de la justícia. Si alguna cosa atempta contra altres individus, però pressuposa el bé comú, això és certament cert. Tanmateix, per als grecs no hi havia aquí cap contradicció particular. Deien el bé general el bé per a la polis, i les ciutats de Grècia eren petites, i no a nivell d'abstracció, sinó a nivell molt concret, es suposava que aquell del qual s'infringia el bé, pel bé de tothom., el retornaria com a membre de la comunitat, amb benefici. Aquesta lògica, per descomptat, va fer que la justícia per als seus (residents de la vostra polis) fos molt diferent de la justícia per als estranys.

Sòcrates que ho va confondre tot

Així, els grecs van descobrir què és bo. Hem descobert quin és l'ordre natural de les coses. Hem descobert què és la justícia.

Però hi havia un grec a qui li agradava fer preguntes. Bon caràcter, coherent i lògic. Ja has entès que parlem de Sòcrates.

A "Memòries de Sòcrates" de Xenofont hi ha un capítol sorprenent "Una conversa amb Eutidem sobre la necessitat d'aprendre", preguntes que Sòcrates va fer al jove polític Eutidem sobre la justícia i el benestar.

Llegeix aquest brillant diàleg del mateix Xenofont o, potser, encara millor, tal com el presenta Mikhail Leonovich Gasparov. No obstant això, també pots aquí mateix.

"Digues-me: és just mentir, enganyar, robar, agafar gent i vendre-la com a esclavitud?" - "Per descomptat que és injust!" - "Bé, si el comandant, després de repel·lir l'atac dels enemics, captura els presoners i els ven com a esclavitud, això també serà injust?" - "No, potser és just". - "I si saqueja i arrasa la seva terra?" - "També és cert". - "I si els enganya amb trucs militars?" - "Això també és cert. Sí, potser t'ho he dit de manera inexacta: la mentida, l'engany i el robatori són justos per als enemics, però injusts amb els amics".

"Meravellós! Ara jo també sembla que començo a entendre. Però digues-me això, Euthydem: si un comandant veu que els seus soldats estan deprimits i els menteix que els aliats s'hi acosten, i això els animarà, serà injusta aquesta mentida? - "No, potser és just". - "I si un fill necessita medicaments, però no en vol prendre, i el pare l'enganya per a menjar i el fill es recupera, - seria injust un engany com aquest?" - "No, també just". - "I si algú, veient un amic desesperat i tement que s'imposi les mans sobre ell mateix, li roba o li treu l'espasa i la daga, - què dir d'aquest robatori?" “I això és cert. Sí, Sòcrates, resulta que t'ho vaig tornar a dir de manera imprecisa; calia dir: mentida, engany i robatori, això és just en relació als enemics, però en relació als amics és just quan es fa pel seu bé, i injust quan es fa pel seu mal".

“Molt bé, Euthydem; ara veig que abans de reconèixer la justícia, he d'aprendre a reconèixer el bé i el mal. Però ho saps, és clar?" - “Crec que ho sé, Sòcrates; encara que per alguna raó ja no n'estic tan segur". - "I què és?" “Bé, per exemple, la salut és bona i la malaltia és dolenta; el menjar o la beguda que condueixen a la salut són bons, i els que condueixen a la malaltia són dolents". - “Molt bé, vaig entendre de menjar i beure; però llavors, potser, és més correcte dir de la salut de la mateixa manera: quan porta al bé, aleshores és bo, i quan al mal, aleshores és dolent? - "Què ets, Sòcrates, però quan pot ser la salut per al mal?" “Però, per exemple, va començar una guerra impía i, per descomptat, va acabar amb una derrota; els sans anaven a la guerra i morien, però els malalts es quedaven a casa i sobreviuen; Quina era la salut aquí, bona o dolenta?

“Sí, veig, Sòcrates, que el meu exemple és lamentable. Però, potser, podem dir que la ment és una benedicció!" - “Però és sempre? Aquí el rei persa demana sovint artesans intel·ligents i hàbils de les ciutats gregues a la seva cort, els guarda amb ell i no els deixa a casa; la seva ment és bona per a ells?" - "Llavors - bellesa, força, riquesa, glòria!" “Però els esclaus bells són més sovint atacats pels esclaus, perquè els esclaus bells són més valuosos; els forts sovint assumeixen una tasca que supera les seves forces i es posen en problemes; els rics es mimen, esdevenen víctimes de la intriga i moren; la glòria sempre desperta l'enveja, i d'això també hi ha molta maldat".

-Bé, si és així -va dir Eutidem amb tristor-, no sé ni per què pregar als déus.- "No et preocupis! Només vol dir que encara no saps de què vols parlar amb la gent. Però tu mateix coneixes la gent?" -Crec que ho sé, Sòcrates. - "De qui està feta la gent?" - "De pobres i rics". - "I tu a qui dius rics i pobres?" - "Els pobres són els que no en tenen prou per viure, i els rics són els que ho tenen tot en abundància i en excés". - "Però no passa que el pobre sap portar-se bé amb els seus petits recursos, mentre que el ric no té prou riquesa?" - “De fet, passa! Fins i tot hi ha tirans que no en tenen prou de tot el seu tresor i necessiten extorsions il·legals". - "I què? No hauríem de classificar aquests tirans com a pobres i els pobres econòmics com a rics? - “No, val més que no, Sòcrates; Veig que aquí jo, resulta que no sé res".

“No et desesperis! Pensaràs en la gent, però és clar que has pensat en tu mateix i en els teus futurs companys i més d'una vegada. Digueu-me, doncs, això: hi ha oradors tan dolents que enganyen el poble en detriment seu. Alguns ho fan sense voler, i alguns fins i tot de manera intencionada. Quins són millors i quins pitjors?" "Crec, Sòcrates, que els enganyadors intencionats són molt pitjors i més injusts que els no intencionats". - "Digues-me: si una persona llegeix i escriu amb errors a propòsit, i l'altra no a propòsit, aleshores quina és més alfabetitzada?" - "Probablement el que està a propòsit: al cap i a la fi, si vol, pot escriure sense errors". - "Però no surt d'això que un enganyador intencionat és millor i més just que un no intencionat: al cap i a la fi, si vol, pot parlar amb la gent sense enganyar!" - "No, Sòcrates, no m'ho diguis, ara veig fins i tot sense tu que no sé res i seria millor que m'assegués i callés!"

romans. La justícia té raó

Els romans també estaven preocupats pel tema de la justícia. Tot i que Roma va començar com un petit assentament, ràpidament es va convertir en un gran estat que domina tot el Mediterrani. La lògica grega de la justícia de la polis no va funcionar molt bé aquí. Massa gent, massa províncies, massa interaccions diferents.

Els romans van ser ajudats per fer front a la idea de justícia. Un sistema de lleis que es reconstrueix i que s'està completant constantment al qual obeïen tots els ciutadans de Roma. Ciceró va escriure que l'estat és una comunitat de persones unides per interessos comuns i acords en relació a les lleis.

El sistema jurídic combinava els interessos de la societat i els interessos de persones específiques i els interessos de Roma com a estat. Tot això ha estat descrit i codificat.

D'aquí la llei com a lògica inicial de la justícia. El que és correcte és just. I la justícia es realitza mitjançant la possessió del dret, mitjançant la possibilitat de ser objecte de l'acció del dret.

"No em toquis, sóc ciutadà romà!" - Un home inclòs en el sistema del dret romà va exclamar orgullós, i els que el volien fer mal van entendre que tot el poder de l'imperi cauria sobre ells.

Lògica cristiana de la justícia o tot s'ha tornat a complicar

El "Nou Testament" tornava a confondre una mica les coses.

En primer lloc, va establir les coordenades absolutes de la justícia. S'acosta el Judici Final. Només allí es manifestarà la veritable justícia, i només aquesta justícia importa.

En segon lloc, les vostres bones accions i una vida justa aquí a la terra poden influir d'alguna manera en aquesta mateixa decisió del Tribunal Superior. Però aquests fets i una vida justa han de ser un acte del nostre lliure albir.

En tercer lloc, l'exigència d'estimar el proïsme com a un mateix, declarada per Crist com el principal valor moral del cristianisme, no deixa de ser una exigència per no fer mal o tenir predisposició per al bé. L'ideal cristià pressuposa la necessitat de percebre l'altre com un mateix.

I, finalment, el Nou Testament va abolir la divisió de les persones en amics i enemics, en dignes i indignes, en aquells que tenen el destí de ser amo i aquells que tenen el destí de ser esclau: «A imatge d'Aquell que el va crear, on no hi ha ni grec ni jueu, ni circumcisió, ni incircumcisió, bàrbar, escita, esclau, lliure, sinó que Crist és tot i en tots (Epístola als Colossencs del sant Apòstol Pau, 3,8).

Basant-se en la lògica del Nou Testament, ara totes les persones haurien de ser percebudes com a subjectes iguals de justícia. I els mateixos criteris d'equitat s'han d'aplicar a tots. I el principi d'"amor al proïsme" exigeix més de la justícia que no pas simplement seguir els criteris formals del bé. Els criteris de justícia deixen de ser els mateixos, per a tothom resulten ser seus. I després hi ha el Judici Final en la perspectiva inevitable.

En general, tot això era massa complicat, requeria massa esforç mental i social. Afortunadament, la pròpia lògica religiosa ens va permetre percebre el món en el paradigma tradicional de la justícia. Seguir les tradicions i les prescripcions de l'església condueix de manera més fiable al regne del cel, perquè això és alhora bones accions i una vida justa. I tots aquests actes de bona voluntat es poden ometre. Som cristians i creiem en Crist (no importa el que hi digui), i els que no creuen, els nostres criteris de justícia no s'ajusten a aquests. Com a resultat, els cristians, quan calia, no pitjor que Aristòtil van justificar la justícia de qualsevol guerra i qualsevol esclavitud.

No obstant això, el que es deia al Nou Testament d'una manera o altra encara exercia la seva influència. I sobre la consciència religiosa, i sobre tota la cultura europea.

No facis allò que no vols que et facin

«Per tant, en tot el que voleu que els homes us facin, feu-los també amb ells, perquè en això està la llei i els profetes» (Mt 7:12). Aquestes paraules de Crist del Sermó de la Muntanya són una de les formulacions de la màxima moral universal. Confuci té aproximadament la mateixa fórmula, a les Upanishads i en general a molts llocs.

I va ser aquesta fórmula la que es va convertir en el punt de partida per pensar la justícia en el segle de les Llums. El món s'ha complicat, gent que parla diferents idiomes, creients de diferents maneres i coses diferents, fent coses diferents, xoquen cada cop més activament entre ells. La raó pràctica exigia una fórmula de justícia lògica i coherent. I ho vaig trobar en una màxima moral.

És fàcil veure que aquesta màxima té almenys dues variants molt diferents.

"No facis allò que no vols que et tracten amb tu".

"Fes com t'agradaria que et tractessin".

El primer es va anomenar principi de justícia, el segon, principi de misericòrdia. La combinació d'aquests dos principis va resoldre el problema de qui s'ha de considerar exactament el proïsme a qui s'ha d'estimar (al Sermó de la Muntanya, és la segona opció). I el primer principi va proporcionar la base per a una justificació clara de les accions justes.

Totes aquestes reflexions van ser resumides i portades en un imperatiu categòric per Kant. No obstant això, va haver de (com exigia la lògica coherent de les seves reflexions) canviar lleugerament la redacció: "Fes perquè la màxima de la teva voluntat sigui una llei universal". L'autor de la famosa "Crítica" també té una altra opció: "Actuar de manera que sempre tractis la humanitat en la teva pròpia persona i en la persona dels altres de la mateixa manera com un objectiu, i mai la tractes només com un mitjà".

Com Marx va posar-ho tot al seu lloc i va justificar la lluita per la justícia

Però hi havia grans problemes amb aquesta fórmula, en qualsevol de la seva redacció. Sobretot si vas més enllà de la idea cristiana del més alt bé (diví) i del màxim jutge. Però, què passa si els altres fan exactament el que no voldríeu que us fessin? Què passa si et tracten injustament?

I més enllà. La gent és molt diferent, "el que és fantàstic per a un rus és un karachún per a un alemany". Alguns volen veure apassionadament la Santa Creu a Santa Sofia a Constantinoble, mentre que a d'altres no els importa gens això, alguns el control sobre el Bòsfor i els Dardanels és de vital importància, mentre que d'altres consideren important trobar un lloc mig per fer un tret. vodka.

I aquí Karl Marx va ajudar a tothom. Ho va explicar tot. El món està dividit en guerrers (no, no ciutats com la d'Aristòtil), sinó en classes. Algunes classes estan oprimides i altres són opressores. Tot el que fa l'opressor és injust. Tot el que fan els oprimits és just. Sobretot si aquests oprimits són el proletariat. Perquè la ciència ha demostrat que és el proletariat qui és la classe alta, darrere de la qual hi ha el futur, i que representa objectivament una bona majoria i la lògica del progrés.

Tan:

En primer lloc, no hi ha justícia per a tothom.

En segon lloc, el que es fa en benefici de la majoria és just.

En tercer lloc, el que és cert és allò que és objectiu, immutable (cf. les lleis objectives de l'univers entre els grecs) i progressista.

I finalment, el que és cert és que pel bé dels oprimits, i per tant requereix lluita. Demana la repressió dels que estan en contra, dels que oprimeixen i s'oposen al progrés

De fet, el marxisme es va convertir durant molts anys en la lògica principal de la lluita per la justícia. I encara ho és. És cert, amb un canvi important. La justícia per a la majoria ha caigut fora de la lògica marxista moderna.

El filòsof nord-americà John Rawls va crear la teoria de la "desigualtat justa", que es basa en "la igualtat d'accés als drets i llibertats fonamentals" i "la prioritat en l'accés a qualsevol oportunitat per a aquells que tenen menys d'aquestes oportunitats". No hi havia res de marxista en la lògica de Rawls; més aviat, al contrari, és clarament una doctrina antimarxista. Tanmateix, va ser precisament la combinació de la fórmula de Rawls i l'enfocament marxista el que va crear les bases modernes de la lluita per la justícia i la destrucció.

La lògica marxista de la lluita per la justícia es basa en els drets dels oprimits. Marx argumentava en la categoria de grans grups i processos globals, i l'oprimit era el proletariat: la lògica del progrés estava destinada a ser la majoria. Però si es canvia una mica el focus, qualsevol altre grup marginal oprimit que no necessàriament constitueixi la majoria es pot trobar en el lloc del proletariat. I així, a partir de l'esforç de Marx per aconseguir la justícia per a tothom, creix una lluita pels drets de qualsevol minoria, capgirant les idees d'un alemany del segle anterior.