Símbols robats: la creu i el cristianisme

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Els ideòlegs cristians no només es van apropiar sense cerimònies de la creu, el signe pagan sagrat del foc, sinó que també la van convertir en un símbol de turment i sofriment, dolor i mort, humilitat mansa i paciència, és a dir. posar-hi un sentit absolutament oposat al pagan.

En l'antiguitat, qualsevol adorn del cos humà, des de tatuatges entre els pobles del sud fins a brodats ornamentals en teixits entre els pobles del nord, servia com a amulets màgics contra els esperits malignes. Això també hauria d'incloure totes les "joies" antigues: penjolls, polseres, fermalls, anells, arracades, anells, collarets, etc.

Les funcions estètiques d'aquests objectes eren, sens dubte, secundàries. No és casualitat que entre les nombroses troballes arqueològiques, siguin les joies femenines les que predominen: un home, com a criatura més forta i més perdurable, necessitava molt menys aquests amulets.

Un dels símbols màgics més comuns utilitzats per gairebé tots els pobles del nostre planeta durant molts mil·lennis és la creu. La veneració d'ell es va associar inicialment directament amb el foc sagrat "viu", o millor dit, amb el mètode per obtenir-lo: fregant dos pals doblegats (en creu). Tenint en compte la gran importància que es donava al foc "viu" en aquella remota època, no és d'estranyar que l'eina per obtenir-lo esdevingués un objecte de veneració universal, una mena de "do de Déu". Va ser a partir d'aquell moment que la creu es va començar a utilitzar com un talismà, un talismà, protegint contra tot tipus de desastres, malalties i bruixeria.

El culte al foc com a element poderós en l'antiguitat es feia entre tots els pobles de la nostra terra. El foc es va escalfar, va donar menjar calent, va espantar els animals salvatges, va dispersar la foscor. D'altra banda, va destruir boscos i assentaments sencers. Als ulls de l'home primitiu, el foc semblava ser un ésser viu, que cau en la ira, ara en la misericòrdia. D'aquí el desig de "apaivagar" el foc fent sacrificis i les prohibicions més estrictes d'accions que puguin generar-hi ira. Així doncs, gairebé a tot arreu estava prohibit orinar i escopir al foc, trepitjar-lo, tirar-hi brutícia, tocar-lo amb un ganivet, organitzar baralles i baralles davant seu. En molts llocs estava prohibit fins i tot apagar focs, ja que sobre el foc a. això era violent, i podia venjar-se del delinqüent.

Les restes del passat culte al foc d'una forma o una altra han sobreviscut a totes les cultures del món. Al continent europeu, aquestes restes: eren les "festivals del foc", descrites amb detall pel famós investigador de màgia i religió D. Fraser. Les processons de torxes, encendre fogueres a les altures, fer rodar una roda encesa de les muntanyes, netejar els salts a través de les flames, cremar efígies de palla, utilitzar el carbó extingit com a amulets, conduir bestiar entre focs es registren literalment a tots els racons d'Europa. Accions rituals similars es feien el primer diumenge de Quaresma Gran, la vigília de Pasqua (Dissabte Sant), el primer dia de maig (llums de Beltane), la vigília del solstici d'estiu, la vigília de Tots Sants i la vigília del solstici d'hivern. A més, l'encesa ritual dels focs es va organitzar en dies de desastres: epidèmies, pesta, mort de bestiar, etc.

A l'antiga Rússia, el foc s'anomenava Svarozhich, és a dir. el fill de Svarog - el déu del foc celestial, personificant el cel i l'Univers. Segons les llegendes, Fire-Svarozhich va néixer a partir d'espurnes tallades per Svarog, que va colpejar la pedra Alatyr amb el seu martell. Els antics pagans russos tractaven el foc amb trepidació i reverència: als seus santuaris sostenien un foc inextinguible, la preservació del qual, sota pena de mort, era vigilada per sacerdots especials. Els cossos dels morts van ser lliurats al foc i les seves ànimes van pujar a Vyri amb el fum de les pires funeràries. Un gran nombre de creences, rituals, signes, supersticions, costums, conspiracions i encanteris russos estaven associats amb el foc. "El foc és el rei, l'aigua és la reina, l'aire és el mestre", va dir el proverbi rus. Per descomptat, es va donar una importància especial al foc "viu", és a dir. foc produït per fricció.

"El mètode més antic per obtenir focs d'indis, perses, grecs, alemanys i tribus lituanoeslaves", escriu A. N. Afanasyev, - va ser el següent: van agafar una soca de fusta tova, hi van fer un forat i. introduint-hi una branca dura, entrellaçada amb herbes seques, corda o estopa, girava fins que va aparèixer una flama per fricció”2. També es coneixen altres mètodes per obtenir "foc viu": amb l'ajuda d'un eix que gira a l'escletxa de la columna de l'estufa; en fregar la corda contra un pal, etc. Els pagesos de Vologda treien les reixes (pals) del graner, els tallaven a trossos i els fregaven els uns contra els altres, no s'encén en el rodatge. A la província de Nóvgorod, per a "esborrar" el foc viu, van utilitzar un dispositiu especial conegut com a "placa giratòria".

Una descripció detallada del mateix en fa el famós etnògraf S. V. Maximov: "S'han excavat dos pilars a terra i a la part superior es subjecten amb una barra transversal. Al mig hi ha una barra, els extrems de la qual s'empenyen als forats superiors dels pilars de manera que puguin girar lliurement sense canviar el fulcre. A la travessa s'uneixen dues nanses, una enfront de l'altra, i s'hi lliguen fortes cordes. El món sencer va agafar les cordes i, enmig del silenci tossut general (que és una condició indispensable per a la puresa i l'exactitud de la cerimònia), giren la barra fins que esclata un foc als forats dels pilars. S'hi encenen branquetes i s'encén el foc amb elles".

Els camperols russos van recórrer a l'ajuda del "foc viu" durant la mort d'animals, epidèmies (pestilència), amb diverses malalties, així com durant les grans festes nacionals. En el cas de les morts d'animals, els animals eren conduïts pel foc, convidaven un capellà, encenien un encensari i espelmes davant de les icones de l'església des del "foc viu". A partir d'aquest últim, el foc es portava al voltant de les barraques i es protegia com a remei fiable contra les malalties del bestiar. Cal destacar que al mateix temps s'apagava l'antic foc per tot arreu, i tot el poble només utilitzava el "foc viu" que s'havia aconseguit. No hi ha dubte que durant els antics rituals pagans de la crema de cadàvers, també es va utilitzar inicialment el "foc viu", allunyant la força fosca i netejant les ànimes dels difunts de tot allò pecador, malvat i impur. Les propietats de neteja del foc, per cert, són la base del dogma del Vell Creient de l'autoimmolació, o, com ells mateixos l'anomenaven, "el segon baptisme de foc".

El mateix acte d'obtenir "foc viu" a través de la fricció, els pagans comparaven amb el procés de les relacions sexuals, que va portar al naixement d'una nova persona. No és estrany que aquests dos processos fossin considerats sagrats i venerats de totes les maneres possibles per gairebé tots els pobles del nostre planeta. El fet que només els homes s'hagin dedicat sempre a l'obtenció de "foc viu", però molt probablement, s'explica pel fet que la vareta amb la qual es realitzava la fricció personificava el principi masculí, i era l'home qui l'havia d'utilitzar..

És curiós que fins al segle IV d. C. Els cristians no només no tractaven la creu amb reverència, sinó que fins i tot la menyspreaven com a símbol pagà. "Quant a les creus", va assenyalar l'escriptor cristià del segle III dC Fèlix Manuci. - llavors no els honorem gens: els cristians no els necessitem; sou vosaltres, pagans, vosaltres, per a qui els ídols de fusta són sagrats, veneu creus de fusta".

N. M. Galkovsky cita un testimoni encara més curiós de la llista Chudovsky de "Paraules sobre ídols", compilada al segle XIV: "I aquesta és una altra malícia en els camperols: bategen el pa amb un ganivet i bategen la cervesa amb una altra cosa - i ells fer una cosa de merda". Com podeu veure, l'autor de les ensenyances medievals es va oposar decididament al signe en forma de creu dels koloboks rituals de pa i sobre un cullerot de cervesa, considerant-lo una relíquia pagana. “L'autor de la conferència, evidentment, ho sabia. - assenyala amb raó B. A. Rybakov, - que l'aplicació de la creu al pa tenia almenys mil anys en aquell moment " repugnant"Tradició".

És ben sabut que l'execució de criminals especialment perillosos a l'antiga Roma no es va dur a terme a la creu en la seva forma moderna, sinó a un pilar amb una barra transversal a la part superior, que tenia la forma de la lletra grega "T". ("creu tau"). Aquest fet també és reconegut pels ideòlegs de l'església moderna. Resulta que durant 16 segles el símbol principal de la religió cristiana és la creu, que no té res a veure amb el martiri del mateix “fill de Déu” cristià.

Fins al segle VIII, els cristians no representaven Jesucrist crucificat a la creu: en aquella època es considerava una blasfèmia terrible. Tanmateix, més tard la creu es va convertir en un símbol del turment suportat per Crist. Des d'un punt de vista modern, el culte a l'instrument d'execució sembla una mica estrany, si no ridícul. Involuntàriament et fas una pregunta "herètica": i si Crist fos executat a la guillotina o a la mateixa forca? És difícil imaginar el coll dels cristians d'avui amb petites guillotines o forca…

I, tanmateix, el fet segueix sent: precisament ho és instrument d'execució.

La creu és el signe sagrat més antic utilitzat per quasi tots els pobles de la nostra terra, almenys mil anys abans de l'adopció del cristianisme. Els ideòlegs cristians no només es van apropiar sense cerimònia d'aquest signe pagan sagrat de foc, sinó que també el van convertir en un símbol de turment i sofriment, dolor i mort, humilitat mansa i paciència, és a dir. posar-hi un sentit absolutament oposat al pagan. Els pagans veien a la creu un signe de força, poder, amor a la vida, "foc viu" celestial i terrenal. “La creu va ser tallada en fusta, pedra, fosa de coure, bronze, or, forjada amb ferro. - escriu I. K. Kuzmichev, - pintat al front, cos, roba, estris de la llar; tallat a la frontera arbres, pilars… marcaven pilars de límit, làpides, pedres; bàculs, varetes, tocats, corones es coronaven amb una creu; posar-los a les cruïlles, als colls, a les fonts; marcaven els camins cap als llocs d'enterrament, per exemple, el camí cap al cim de Sobutka, un antic cementiri ritual dels eslaus occidentals. En una paraula, la creu era a totes les parts del món el símbol sagrat més antic i estès de bondat, bondat, bellesa i força".

En la tradició indoeuropea, la creu sovint servia com a model d'una persona o una deïtat antropomòrfica amb les mans esteses. També es va percebre en el paper de l'arbre del món amb les seves coordenades principals i el sistema d'orientació cosmològica de set membres. És curiós que en la majoria de llengües que distingeixen el gènere gramatical, els noms de la creu es refereixen al gènere masculí. En algunes cultures, la creu està directament relacionada amb el fal·lus. La creu, com a signe d'abolició, destrucció, mort, va començar a utilitzar-se exclusivament gràcies a les innovacions cristianes.

Una creu russa clàssica és una creu amb tres traverses, la part inferior de les quals, el peu, està inclinada a la dreta de la persona que mira. En la tradició russa, aquesta barra transversal inclinada té diverses interpretacions, dues de les quals són les més famoses: l'extrem elevat indica el camí cap al cel, l'extrem rebaixat - a l'infern; el primer apunta al lladre prudent, el segon al impenitent.

A les cúpules de les esglésies, l'extrem elevat de la barra transversal obliqua sempre apunta cap al nord, fent d'agulla de brúixola.

És curiós que a partir del segle XII, l'Església d'Occident va introduir el costum de col·locar els peus de Crist a la crucifixió un sobre l'altre i clavar-los amb un clau, mentre que l'ortodòxia russa sempre s'ha adherit a la tradició de Bizanci, a la monuments dels quals es representava Crist crucificat amb quatre claus, un a cada mà i peu…

Els ideòlegs de l'Església i fins i tot els compiladors de diccionaris etimològics argumenten que la paraula "pagès" prové de la paraula "cristià", i la paraula "creu" prové del seu propi nom: Crist (alemany Christ, Krist). Com podeu veure, aquí estem parlant de "préstec", aquesta vegada -de la llengua germànica. Davant d'aquestes interpretacions, involuntàriament un es fa la pregunta: fins a quin grau d'ignorància cal arribar per afirmar aquestes coses?!

Tots coneixem la paraula sílex »En el significat de pedra-mineral dura per tallar el foc, utilitzat en els encenedors moderns.

Antigament, abans de l'aparició dels llumins de sofre, el foc es tallava amb sílex a partir de sílex amb escaca.

El segon nom del sílex era " butaca"O" dur ". Amb la paraula "assotar" es volia tallar espurnes en sílex. És curiós que de la mateixa arrel es va formar la paraula "batejar" en el significat de ressuscitar o reviure (encendre una espurna de vida): "Igor el regiment valent no es pot matar (és a dir, no ressuscitar)" ("El Lay del regiment d'Igor").

D'aquí els proverbis; "Seieu tossudament, però s'enfila a la tomba", "No hauria d'estar a la cadira (és a dir, no cobrar vida)", etc. Per tant, "kresienie" és el nom antic del setè dia de la setmana (actualment diumenge) i "kressen" (kresnik) és la designació pagana del mes de juny.

Totes les paraules anteriors provenen del rus antic "kres" - foc. De fet, la creu de foc de sacrifici artificial obtinguda per tallar als ulls dels nostres avantpassats llunyans semblava ressuscitar, reviure, reviure, per tant, va ser tractada amb tant de respecte.

No és difícil endevinar que les antigues paraules russes "kres" (foc) i "creu" (el dispositiu amb què es va obtenir) es troben en la relació etimològica més estreta i a les estepes i el seu arcaisme són molt superiors a qualsevol interpretació cristiana..

Decorant abundantment la roba amb creus, els brodats russos no pensaven gens a glorificar el símbol de la fe cristiana, i encara més: l'instrument de l'execució de Jesús: segons ells, continuava sent un antic signe pagà de foc i sol.

També és insostenible l'afirmació dels eclesiàstics i dels etimòlegs ateus sobre l'origen de la paraula "pagès" a partir de la paraula "cristià": també en aquest cas estem davant d'un element malabarisme de conceptes.

En contra d'aquesta versió, en primer lloc, es diu que a Rússia en tot moment anomenaven "camperols" exclusivament els pagesos i mai els representants de la noblesa, encara que tots dos s'adhereixen a la mateixa fe cristiana.

No hi ha dubte de la relació etimològica, lèxica i semàntica de les capes "creix", "creu" i "pagès". Com el "bomber" (agricultor), el "pagès" estava estretament relacionat amb el foc-"creu" i, naturalment, amb l'arma per obtenir-la -la creu. És possible que això fos degut al sistema de conreu de foc (talla) que s'utilitzava aleshores, en el qual els pagesos havien de cremar i arrencar les parcel·les forestals per a les terres de conreu. El bosc tallat i cremat d'aquesta manera s'anomenava "foc", per tant - "foc", és a dir. pagès.

EN I. Dahl al seu diccionari identifica amb molta raó les paraules " pagesos" i " bombers", Perquè el seu significat semàntic és absolutament el mateix i es remunta a la mateixa paraula -" fire-kres ".