Dones, senyores, senyores

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Tradicionalment, es creu que les "palmes" són "palmes" distorsionades. De fet, un joc senzill que acompanya la cançó infantil sembla que implica realment els palmells, així que tot és lògic. Tanmateix, la paraula "palma" en rus és relativament jove, abans es pronunciava de manera diferent: "dolon" (compareu amb el conegut antic "Mà") rus.

Fins i tot ara sona semblant en ucraïnès i bielorús. La cançó en si fa molt de temps que existeix i en totes les versions parla específicament de "d'amor".

Resulta que les "palmes" no hi tenen res a veure.

La paraula "ladushki" en si conté el sufix eslau -ushk-, que dóna a les paraules una coloració diminutiva-afectuosa. Diguem: "avi" - "avi", "baba" - "àvia", "nens" - "nens". Així que "LADUSHKi" és quelcom diminutiu de "Lada (Lada)".

Quina és aquesta paraula?

El podem trobar al folklore rus i fins i tot a les cròniques. En ells, la paraula "trast" o "lado" s'utilitza per referir-se a la dona o el marit, i de vegades a la núvia o el nuvi. La mateixa paraula del paganisme protoeslau. Va ser llavors quan una deessa amb el bell nom Lada va existir (i era molt venerada). Era responsable de l'amor i el benestar familiar, de manera que el seu nom es va conservar tant en el nom oblidat de la cerimònia del casament - "Ladina", com en la designació habitual de la felicitat familiar - "Ladin".

Senyores, Lado, senyores, On estaves? - per l'àvia.

I si? - Koshka.

Què vas beure? - Menta.

- Makarov, Mikhail Nikolaevich, Llegendes russes, ed. 1838

El folklorista Mikhail Makarov (1785 / -1847) en la paraula "Lado" va reconèixer una apel·lació al déu eslau del nord Lada (Lado). Alexander Afanasyev (1826-1871) va especificar: el déu Lad (o Lado) era la personificació masculina de la deessa Lada.

La variació més comuna d'aquesta cançó infantil:

- D'acord d'acord!

- On estaves?

- Per l'àvia.

- Que has menjat?

- Koshka.

- Què has begut?

- Menta.

mantega de Kashka, Cervesa dolça

Bona àvia, Vam beure, vam menjar

Hem volat cap a casa

Es van asseure al cap, Les dones van començar a cantar!

En explicar el significat d'aquesta cançó infantil aparentment senzilla, es poden distingir dues sèries semàntiques.

La primera fila semàntica

Els etnògrafs opinen que si anaven a trobar una àvia viva (que no és un fet), aleshores anaven a una cerimònia de culte a la Família, és a dir, als familiars difunts. D'aquí la farineta amb el puré: fins avui, es menja farinetes rituals (kolivo) a la commemoració i el "puré" ha canviat: es beu una copa de vodka o vi a la commemoració o al cementiri. També està a favor d'aquesta hipòtesi l'estrany "va volar, es va asseure al cap": estem parlant de les ànimes dels seus avantpassats, que, segons les creences dels eslaus, van aparèixer en forma d'ocells que volaven a Vyri / Iriy.

Jugant amb el nen en "d'acord", la mare, per dir-ho, li va introduir en la Família i els costums de venerar els avantpassats, en els quals l'homenet de ben segur participarà quan sigui gran.

En aquest sentit, és interessant com aquesta sèrie semàntica és expressada pels llavis d'un ministre d'un culte cristià:

Segona fila semàntica

D'algunes fonts es pot entendre que Lada va ser inclosa a les tres deesses "femenines": dones en part (dones en part). Malgrat aquest nom aparentment modest, les dones en part no són gens petites divinitats; no van respondre menys: per a tot l'Univers! I Lada no només s'adaptava a les famílies: a través de l'amor d'un home i una dona, va crear i mantenir l'harmonia mundial.

En la visió del món pagana, la deessa Lada es reflectia i es repetia en tots els homes i dones enamorats. I es van convertir en les seves semblances: trasts. Així que els van cridar. La paraula "trast" també es trobava en el significat de "nen", "nen", però era molt menys freqüent.

Així que el nostre "d'acord" és una parella d'enamorats, un nuvi i una núvia.

Quin tipus d'àvia visiten els futurs cònjuges?

Pel que sembla, això no vol dir l'àvia nativa -la mare d'un dels pares de la nostra parella- sinó la "àvia comuna", la "progenitora". Els nostres avantpassats vivien en una gran família: una família en la qual no només mares-pares-fills, sinó també ties-oncles, mig germans i cosins… fins a la setena generació! En algun lloc de les profunditats del temps, aquesta família incloïa els primers parents: els progenitors. Naturalment, feia temps que estaven en un altre món, però aquí a la terra tenien substituts, els que els representaven. I, per regla general, era una dona, a més, envellida i amb molts fills.

Per què una dona? Perquè qui, si no és una dona que pareix i porta nous fills al món, hauria de guardar la memòria ancestral.

Per què envellit? Perquè els anys que han passat han portat saviesa i experiència.

Per què gran? Perquè després d'haver donat a llum molts fills ella mateixa, la dona portava dins d'ella el poder de la fertilitat, que podia compartir amb els altres.

Aquesta dona es va convertir realment en una "àvia comuna": un parent més gran i venerat per a tots. Sovint va servir com a sacerdotessa en cap del clan. I no menys sovint - llevadores.

No és estrany: una dona en part va “obrir” la porta entre el món dels vius i el món de les ànimes; el part era un esdeveniment en part sagrat. I qui més pot ajudar en una qüestió així si no és una dona sàvia (que ha parit més d'una vegada), dotada de coneixements i experiència d'anys passats, una dona! Això és gairebé una cerimònia, i en ella és una sacerdotessa, ajudant i guia.

"Tocant" l'altre món, la llevadora va ajudar a donar a llum fills i ella mateixa portava un subministrament de poders sagrats. En conseqüència, podria compartir-los - per donar la núvia Lada amb nens.

Per tant, era molt lògic que la futura família visités la llevadora per rebre un regal generós d'ella: la promesa dels futurs fills.

Què fan quan visiten l'àvia? Mengen farinetes i beuen puré.

Farinetes - en l'antiguitat, no només menjar, és tota una alquímia

Primer, es bull a partir de grans. El gra es posa a terra ("mor"), però dóna un brot, que després es converteix en una gran planta adulta, i hi creixen espigues, on hi ha molts grans. Per tant, la llavor és un símbol poderós amb molts significats. Aquí hi ha el triomf de la vida, i el renaixement, i la idea de ciclicitat, i multiplicació-fertilitat.

En segon lloc, per obtenir farinetes, cal que almenys bulli el gra, és a dir. per assegurar la unió de l'aigua i el foc, també elements forts i polièdrics. A més, el foc és un déu en si mateix, un dels més venerats -el germà petit del Sol, que, a més, no vivia en algun lloc del cel, sinó a la terra, al costat de la gent- a cada llar.

En tercer lloc, sovint s'afegia a les farinetes baies (en el simbolisme, l'equivalent "salvatge" del gra) i la mel, considerada com "el sol concentrat", "menjar dels déus".

El puré no és només una beguda

En gairebé totes les religions (sobretot en les que es classifiquen com a paganes) hi ha una beguda sagrada que dóna curació, prolongació de la vida, inspiració i equipara una persona amb déus.

En conjunt, farinetes i braga portaven un missatge molt potent: comunió amb la divinitat, assegurant la fertilitat, acumulant vitalitat i la promesa del renaixement…

Tan no és d'estranyar que els futurs cònjuges, quan visiten la gran sacerdotessa del clan, prenguin el menjar sagrat. Això els permet situar-se temporalment al costat dels déus i rebre part del seu poder, necessari per garantir el naixement de nens sans i forts.

En aquest context, les últimes paraules de la cançó semblen sense sentit i fins i tot alienes. Però aquest no és el cas.

Els eslaus creien: a la tardor, els ocells migren a Iriy, la residència celestial dels déus. Quan arriba el moment, obren les portes del cel i alliberen la primavera: arriba un nou any i la vida renaix.

Els ocells aporten calor, de manera que a la primavera la gent realitzava un ritu especial: trucades. En aquest moment, es coïen figures d'ocells de massa, es treien al carrer: es mostraven al sol, aixecant-les més amunt (en pals o només al cap). I al mateix temps cantaven paraules invocadores -cridaven. Els ocells reals veuran les seves semblances, pensaran que alguns dels seus parents ja han arribat i s'afanyaran cap a ells: arribarà la primavera.

Els càntics formen part dels ritus del cicle del calendari relacionats amb la primavera. Però les cerimònies de casament també pertanyien a la primavera. Més precisament, a la primavera, la gent buscava parella, festejava, parlava d'un futur casament i “jugava a jocs d'amor”. Bé, sí, exactament el mateix: aquestes accions no eren disbauxa; la gent compartia el poder de la fertilitat amb la terra i se n'emportava ells mateixos.

Els rituals es podrien combinar en un ritual que demana primavera, calor i vida. Era bastant lògic que els seus participants fossin aquells que podien acceptar el poder de la vida i donar-li el centenar de vegades: noies i nois joves. Encarnaven Lada, anomenaven els ocells i menjaven les farinetes sagradas amb la principal sacerdotessa del clan i contribuïen així a la revifalla i renovació del món.