L'enigma de la connexió entre la consciència i el cervell

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

A la comunitat científica, el debat continua sobre què és la consciència. Els neurocientífics sovint ho identifiquen amb els processos que tenen lloc al cervell humà. El filòsof Anton Kuznetsov explica per què aquesta és una posició feble. Sobre la "vista cega", les il·lusions i l'"argument zombie" -en el resum de la seva conferència.

Fenomen anormal

El problema de la relació entre cos i ment encara no s'ha resolt. Hi ha diferents teories de la consciència: la teoria de l'espai de treball neural global (Global workspace theory, o GWT.), La teoria quàntica de Hameroff-Penrose, la teoria de la realització de nivell mitjà de la consciència de Prince o la teoria de la consciència integrada. informació. Però tot això són només hipòtesis, en què l'aparell conceptual no està prou desenvolupat. I, a més, no disposem d'eines experimentals suficients per estudiar el cervell i el comportament humà; per exemple, l'aplicació dels postulats de la teoria de la informació integrada als organismes vius encara no és possible per limitacions computacionals i de maquinari.

La consciència és un fenomen anòmal, a diferència d'altres fenòmens del món natural. Si bé aquests últims són intersubjectius, és a dir, disponibles per a tothom, sempre tenim accés intern a la consciència i no podem observar-la directament. Al mateix temps, sabem que la consciència és un fenomen natural. Tanmateix, si comencem a pensar en l'estructura de l'Univers com en les interaccions físiques fonamentals, això funcionarà exactament mentre no ens recordem de la consciència: no està clar com un fenomen amb característiques tan diferents de tota la resta s'emprenya. aquesta representació del món.

Una de les millors definicions de consciència és l'ostensiva (la definició d'un objecte per exhibició directa. - Aprox. T&P): tots sentim imatges i sensacions mentals: això és la consciència. Quan miro un objecte, hi ha una imatge al meu cap, i aquesta imatge també és la meva consciència. És important que la definició ostensiva de consciència es correlacioni amb l'explicació final: quan en l'estudi de la consciència obtenim definicions com "La consciència és un efecte quàntic en els microtúbuls de les neurones", és difícil entendre com aquest efecte pot esdevenir imatges mentals.

Hi ha funcions, però no hi ha consciència

Hi ha un concepte cognitiu de consciència. Exemples de tasques cognitives que realitzem com a subjectes conscients poden ser la parla, el pensament, la integració de la informació al cervell, etc. Però aquesta definició és massa àmplia: resulta que si hi ha pensament, parla, memorització, també hi ha consciència.; i viceversa: si no hi ha possibilitat de parlar, tampoc hi ha consciència. Sovint aquesta definició no funciona. Per exemple, els pacients en estat vegetatiu (que sol produir-se després d'un ictus) tenen fases de son, obren els ulls, tenen la mirada errant i els familiars sovint ho confonen amb una manifestació de consciència, cosa que en realitat no és així. I passa que no hi ha operacions cognitives, però sí consciència.

Si es col·loca una persona normal en una màquina de ressonància magnètica i se li demana que s'imagini com juga a tennis, experimentarà excitació a l'escorça premotora. La mateixa tasca es va donar a un pacient que no va respondre a res, i van veure la mateixa emoció a l'escorça a la ressonància magnètica. Aleshores se li va demanar a la dona que s'imaginés que és a la casa i que hi navega. Llavors van començar a preguntar-li: “El teu marit es diu Charlie? Si no, imagina que et guien a la casa, si és així, que estàs jugant a tennis . De fet, hi va haver una resposta a les preguntes, però només es va poder rastrejar per l'activitat interna del cervell. Per aquest camí,

una prova de conducta no ens permet comprovar la presència de consciència. No hi ha una connexió rígida entre el comportament i la consciència.

Tampoc hi ha una connexió directa entre la consciència i les funcions cognitives. L'any 1987 es va produir una terrible tragèdia al Canadà: el sonàmbul Kenneth Parks es va adormir davant del televisor, i després "es va despertar", va engegar el cotxe, va conduir diversos quilòmetres fins a casa dels pares de la seva dona, va agafar una planxa de pneumàtics i va anar a matar. Després va marxar i només a la tornada es va trobar que totes les seves mans estaven cobertes de sang. Va trucar a la policia i va dir: "Crec que he matat algú". I encara que molts sospitaven que era un geni mentider, de fet, Kenneth Parks és un somnàmbul hereditari increïble. No tenia motius per matar, i també va estrènyer el ganivet per la fulla, que li va causar ferides profundes a la mà, però no va sentir res. La investigació va demostrar que Parks no estava conscient en el moment de l'assassinat.

Avui he vist Soul Pollen de Nicholas Humphrey a les mans d'algú. A la dècada de 1970, Nicholas Humphrey, mentre era estudiant de postgrau i treballava al laboratori de Lawrence Weiskrantz, va descobrir la "visió cega". Va observar una mona anomenada Helen, que tenia ceguesa cortical: l'escorça visual no funcionava. El mico sempre es va comportar com un cec, però en resposta a algunes proves, de sobte va començar a demostrar un comportament de "veure", reconeixent d'alguna manera objectes simples.

Normalment, ens sembla que la vista és una funció conscient: si veig, llavors sóc conscient. En el cas de la "visió cega", el pacient nega haver vist res, però, si se li demana que endevini què hi ha davant, endevina. El cas és que tenim dues vies visuals: una -"conscient"- porta a les zones occipitals de l'escorça cerebral, l'altra -més curta- a la part superior de l'escorça. Si un boxejador només funciona amb un camí visual conscient, és poc probable que pugui esquivar cops de puny; no es perd cops de puny precisament a causa d'aquest camí curt i antic.

La percepció visual és quan pots dir "què" i "on", i la percepció visual és quan encara tens una imatge mental. Es realitza aproximadament la mateixa funció cognitiva del reconeixement d'objectes, però en un cas aquest reconeixement és conscient, i en l'altre no. La visió cega és la percepció visual sense consciència.

Perquè alguna funció del cervell sigui conscient, és necessari que la realització d'una tasca cognitiva específica vagi acompanyada d'una experiència subjectiva interna.

És la presència de l'experiència privada el component clau que permet dir si hi ha consciència o no. Aquest concepte més estret s'anomena consciència fenomènica.

Problema difícil

Si m'haguessin extret una queixal del seny sense anestèsia, molt probablement hauria cridat i hauria intentat moure les meves extremitats, però a partir d'aquesta descripció és difícil dir què em passa si no sé que tinc un dolor terrible. És a dir, quan sóc conscient i li passa alguna cosa al meu cos, és important remarcar: per dir que sóc conscient, afegeixo algunes característiques privades internes a la història del meu cos.

Això ens porta a l'anomenat problema dur de la consciència (encunyat per David Chalmers). És el següent:

per què el funcionament del cervell va acompanyat d'estats subjectius i privats? Per què no passa "a les fosques"?

Al neurocientífic no li importa si els estats de consciència tenen un vessant subjectiu, privat: busca una expressió neurològica d'aquests processos. Tanmateix, fins i tot si es troba aquesta expressió neurològica, encara s'experimenta d'alguna manera. Així, la descripció neurològica o descripció de la consciència a través del cervell, els processos conductuals i el funcionament cognitiu sempre serà incompleta. No podem explicar la consciència utilitzant mètodes estàndard de ciències naturals.

La infal·libilitat de la il·lusió

Es poden distingir algunes característiques de la consciència fenomènica o de la consciència en general: qualitat, intencionalitat, subjectivitat, privacitat, manca d'extensió espacial, inexpressabilitat, senzillesa, infal·libilitat, coneixement directe i naturalesa interior. Aquesta és la definició de treball de la consciència.

La qualitat (qualitat) és com experimenteu la vostra experiència subjectiva interior. Normalment es tracta de característiques sensorials: colors, sensacions tàctils, gustatives, etc., així com les emocions.

La privadesa de l'experiència conscient significa que no veus com jo et veig. Encara que en el futur s'inventi un mitjà per veure allò que l'altra persona observa al seu cervell, encara serà impossible veure la seva consciència, perquè el que va veure serà la teva pròpia consciència. Les neurones del cervell es poden veure quirúrgicament, però no funcionarà amb la consciència, perquè és una privadesa absoluta.

La manca d'atracció espacial indica que quan miro una columna blanca, el meu cap no s'expandeix pel volum d'aquesta columna. La columna blanca mental no té paràmetres físics.

La inexpressibilitat porta al concepte de simplicitat i indivisibilitat en altres característiques. Alguns conceptes no es poden explicar a través d'altres més simples. Per exemple, com s'explica què significa el vermell? De cap manera. L'explicació en termes de longitud d'ona no compta, perquè si comenceu a substituir-la per la paraula "vermell", el significat de les afirmacions canviarà. Alguns conceptes es poden expressar a través d'altres, però a primera aproximació tots semblen inefables.

La impecitat vol dir que no pots equivocar-te en ser conscient. Pot ser que estiguis enganyat en judicis sobre coses i fenòmens, potser no saps què hi ha darrere de la imatge mental, però si et trobes amb aquesta imatge, aleshores existeix, encara que sigui una al·lucinació.

I encara que no tots els investigadors estan d'acord amb aquesta definició de treball, qualsevol persona implicada amb la consciència interpreta aquestes característiques d'una manera o una altra. Després de tot, és impossible respondre empíricament a la pregunta de quina consciència és deguda al fet que no hi tenim el mateix accés que a tots els fenòmens del món natural. I depèn de la teoria empírica construïda per nosaltres com treballarem amb pacients en estat greu.

No hi ha consciència, però la paraula sí

El problema de la consciència va aparèixer en els temps moderns gràcies als esforços de René Descartes, que va dividir el cos i l'ànima per motius ètics: el cos ens enfosqueix, i l'ànima, com a principi racional, lluita contra els afectes corporals. Des d'aleshores, la juxtaposició de l'ànima i el cos, per dir-ho, divideix el món en dues àrees independents.

Però interactuen: quan parlo, els meus músculs es contrauen, la meva llengua es mou, etc. Tot això són esdeveniments físics, cadascun dels meus moviments té una raó física. El problema és que no entenem com una cosa que no està a l'espai afecta els processos físics. Per tant, hi ha una fractura fonamental en la nostra comprensió del món que cal salvar. La millor manera és "destruir" la consciència: demostrar que existeix, però és un derivat dels processos físics.

El problema de la consciència corporal està connectat amb altres grans problemes. Aquesta és una qüestió d'identitat de la personalitat: què fa que una persona sigui igual al llarg de la vida, malgrat els canvis fisiològics i psicològics en el cos i la psique? Problema del lliure albir: els nostres estats mentals i conscients són les causes dels esdeveniments físics o del comportament? Problemes bioètics i el problema de la intel·ligència artificial: la gent somia amb la immortalitat i la capacitat de transferir la consciència a un altre mitjà.

El problema de la consciència té a veure amb com entenem la causalitat. En el món natural, totes les interaccions causals són de naturalesa física. Però hi ha un candidat per a un tipus de causalitat no física: aquesta és la causalitat de mental a física i de física a comportament. Cal entendre si hi ha aquest tipus de processos.

També ens interessa la qüestió dels criteris d'existència. Quan vull entendre si existeix un objecte, puc comprovar-ho: recollir-lo, per exemple. Però en relació a la consciència, el criteri de l'existència no funciona. Vol dir això que la consciència no existeix?

Imagina't que veus un llamp i saps que la causa física d'un llamp és la col·lisió de fronts de clima fred i càlid. Però de sobte afegeixes que una altra de les causes dels llamps poden ser els problemes familiars d'un home barbut i de complexió atlètica, de cabells grisos, que es diu Zeus. O, per exemple, puc afirmar que hi ha un drac blau darrere de la meva esquena, simplement no el veus. Ni Zeus ni el drac blau existeixen per a l'ontologia natural, ja que la seva suposició o absència no canvia res en la història natural. La nostra consciència és molt semblant a un drac blau o Zeus, així que l'hem de declarar inexistent.

Per què no fem això? El llenguatge humà està ple de termes mentals, tenim un aparell increïblement desenvolupat per expressar estats interns. I de sobte resulta que no hi ha estats interns, encara que la seva expressió sí. Situació estranya. Podeu abandonar fàcilment l'afirmació sobre l'existència de Zeus (que es va fer), però Zeus i el drac blau són tan diferents de la consciència que aquest últim té un paper important en la nostra vida. Si torneu a l'exemple quan em treuen les dents, per molt que em convenci que no experimento dolor, encara ho experimentaré. És un estat de consciència i és vàlid. Resulta

no hi ha lloc per a la consciència en el món natural, però no podem renunciar a la seva existència. Aquest és un drama clau en el problema de la consciència corporal.

Tanmateix, com que des del punt de vista de l'ontologia natural hem de declarar la consciència com a inexistent, molts investigadors prefereixen afirmar que la consciència és un procés físic del cervell. Podem dir llavors que la consciència és el cervell? No. Perquè, en primer lloc, per a això cal demostrar la substitució ideal de termes mentals per neurològics. I en segon lloc, els processos neuronals no es poden verificar.

L'argument dels zombis

Com demostrar que la consciència no és el cervell? Sovint s'utilitzen exemples d'experiència extracorpòria per a això. El problema és que tots aquests casos no van passar la prova. Els intents de verificar el fenomen de la reencarnació també han fracassat. Per tant, només un experiment mental pot ser un argument a favor de la naturalesa immaterial de la consciència. Un d'ells és l'anomenat argument filosòfic zombi. Si tot el que existeix només s'explica per manifestacions físiques, aleshores qualsevol món que sigui idèntic al nostre en tots els aspectes físics és idèntic a ell en tota la resta. Imagineu un món idèntic al nostre, però en el qual no hi ha consciència i hi viuen zombis, criatures que funcionen només segons lleis físiques. Si aquestes criatures són possibles, aleshores el cos humà pot existir sense consciència.

Un dels principals teòrics del materialisme, Daniel Dennett, creu que som zombis. I els defensors de l'argument dels zombis pensen com David Chalmers: per situar la consciència dins del món físic i no declarar-lo físic, cal canviar el concepte mateix d'aquest món, ampliar-ne els límits i demostrar que juntament amb el físic fonamental. propietats, també hi ha propietats protoconscients. Aleshores la consciència s'incorporarà a la realitat física, però encara no serà completament física.