El cervell és la televisió. Soul - canal de televisió

2024 Autora: Seth Attwood | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 16:00

Si pregunteu a un ateu què és una ànima, probablement respondrà que és "el món mental interior d'una persona, la seva consciència" (SI Ozhegov "Diccionari explicatiu de la llengua russa"). I ara compareu aquesta definició amb l'opinió d'un creient (obrim per això el "Diccionari de la llengua russa" de V. Dahl): "L'ànima és un ésser espiritual immortal, dotat de raó i voluntat".

Segons el primer, l'ànima és la consciència, que, per defecte, és el producte del cervell humà. Segons el segon, l'ànima no és un derivat del cervell humà, sinó en si mateix un "cervell", és en si mateixa una ment, i incomparablement més poderosa i, a més, immortal. Quina té raó?

Per respondre a aquesta pregunta, utilitzem només fets i una lògica sòlida, el que creuen les persones amb opinions materialistes.

Comencem preguntant-nos si l'ànima és producte del cervell. Segons la ciència, el cervell és el punt central de control d'una persona: percep i processa la informació del món circumdant, i també decideix com ha d'actuar una persona en un cas concret. I tota la resta per al cervell (braços, cames, ulls, orelles, estómac, cor) és com un vestit espacial que proporciona el sistema nerviós central. Desconnecta el cervell d'una persona i considera que no hi ha cap persona. Una criatura amb un cervell discapacitat es pot anomenar vegetal en lloc de persona. Perquè el cervell és la consciència (i tots els processos mentals), i la consciència és una pantalla a través de la qual una persona es coneix a si mateixa i el món que l'envolta. Apagueu la pantalla: què veuràs? Res més que foscor. Tanmateix, hi ha fets que refuten aquesta teoria.

L'any 1940, el neurocirurgià bolivià Augustin Iturrica, parlant a la Societat Antropològica de Sucre (Bolívia), va fer una declaració sensacional: segons ell, va presenciar que una persona pot conservar tots els signes de consciència i ment sana, sent privada d'un òrgan, que per ells directament i respon. És a dir, el cervell.

Iturrica, juntament amb el seu company el doctor Ortiz, va estudiar la història clínica d'un noi de 14 anys que es va queixar de mal de cap durant molt de temps. Els metges no van trobar desviacions ni en les anàlisis ni en el comportament del pacient, per la qual cosa mai es va identificar l'origen dels mals de cap fins a la mort del nen. Després de la seva mort, els cirurgians van obrir el crani del difunt i van quedar adormits pel que van veure: la massa cerebral estava completament separada de la cavitat interna del crani! És a dir, el cervell del nen no estava connectat de cap manera amb el seu sistema nerviós i "vivia" per si mateix. La pregunta és, què pensava llavors el difunt si el seu cervell, en sentit figurat, "estava de baixa indefinida"?

Un altre científic famós, el professor alemany Hoofland, parla d'un cas inusual de la seva pràctica. Una vegada va realitzar una dissecció pòstuma del crani d'un pacient que va patir una paràlisi poc abans de morir. Fins a l'últim minut, aquest pacient va conservar totes les capacitats mentals i físiques. El resultat de l'autòpsia va confondre el professor, perquè en comptes d'un cervell al crani del difunt… es van trobar uns 300 grams d'aigua!

Una història semblant va passar l'any 1976 als Països Baixos. Els patòlegs, després d'haver obert el crani de l'holandès Jan Gerling, de 55 anys, només van trobar una petita quantitat d'un líquid blanquinós en lloc d'un cervell. Quan els familiars del difunt van ser informats d'això, es van indignar i fins i tot van acudir als jutjats, considerant la "broma" dels metges no només estúpida, sinó també ofensiva, ja que Jan Gerling era un dels millors rellotgers del país! Els metges, per evitar una querella, van haver de mostrar als seus familiars "les proves" de la seva innocència, després de la qual cosa es van calmar. Tanmateix, aquesta història va arribar a la premsa i es va convertir en el principal tema de discussió durant gairebé un mes.

Estranya història de la dentadura

La hipòtesi que la consciència pot existir independentment del cervell va ser confirmada pels fisiòlegs holandesos. El desembre de 2001, el doctor Pim Van Lommel i dos col·legues més van realitzar un estudi a gran escala sobre supervivents propers a la mort. A l'article "Near-fatal experiences of survivors of heart stop" publicat a la revista mèdica britànica The Lancet, Wam Lommel parla d'un cas "increïble" que va registrar un dels seus col·legues.

“El pacient, que estava en coma, va ser traslladat a la unitat de cures intensives de la clínica. Les activitats de dinamització no van tenir èxit. El cervell va morir, l'encefalograma era una línia recta. Vam decidir utilitzar la intubació (introducció d'un tub a la laringe i tràquea per a la ventilació artificial i restauració de la permeabilitat de les vies respiratòries. - A. K.). Hi havia una dentadura a la boca de la víctima. El metge el va treure i el va posar sobre la taula. Una hora i mitja després, el cor del pacient va començar a bategar i la seva pressió arterial va tornar a la normalitat. I una setmana més tard, quan la mateixa empleada lliurava medicaments als malalts, l'home que tornava de l'altre món li va dir: “Ja saps on és la meva pròtesi! Em vas treure les dents i les vas ficar en un calaix d'una taula amb rodes!"

Durant un interrogatori exhaustiu, va resultar que la víctima es mirava des de dalt, estirat al llit. Va descriure amb detall la sala i les accions dels metges en el moment de la seva mort. L'home tenia molta por que els metges deixin de reviure, i amb totes les seves forces els va voler deixar clar que era viu…"

Per evitar retrets per la falta de puresa de les seves investigacions, els científics han estudiat acuradament tots els factors que poden influir en les històries de les víctimes. Tots els casos d'anomenats falsos records (situacions en què una persona, després d'haver escoltat històries sobre visions pòstumes d'altres persones, "recorda" de sobte allò que ell mateix no havia viscut mai), fanatisme religiós i altres casos semblants es van treure del marc de denúncia. Resumint l'experiència de 509 morts clíniques, els científics van arribar a les conclusions següents:

1. Tots els subjectes estaven mentalment sans. Es tractava d'homes i dones d'entre 26 i 92 anys, amb diferents nivells d'estudis, creient i no creient en Déu. Alguns han sentit parlar de l'"experiència propera a la mort" abans, d'altres no.

2. Totes les visions pòstumes en humans es van produir durant el període de suspensió del cervell.

3. Les visions pòstumes no es poden explicar per la deficiència d'oxigen a les cèl·lules del sistema nerviós central.

4. La profunditat de l'"experiència propera a la mort" està molt influenciada pel sexe i l'edat de la persona. Les dones solen sentir-se més intenses que els homes.

5. Les visions pòstumes dels cecs des del naixement no es diferencien de les impressions dels vidents.

A la part final de l'article, el cap de l'estudi, el doctor Pim Van Lommel, fa declaracions totalment sensacionals. Diu que "la consciència existeix fins i tot després que el cervell hagi deixat de funcionar" i que "el cervell no està pensant en cap matèria, sinó un òrgan, com qualsevol altre, que realitza funcions estrictament definides". "És molt possible", conclou el científic el seu article, "pensar que la matèria ni tan sols existeix en principi".

El cervell és incapaç de pensar?

Els investigadors britànics Peter Fenwick de l'Institut de Psiquiatria de Londres i Sam Parnia de l'Hospital Central de Southampton van arribar a conclusions similars. Els científics van examinar pacients que van tornar a la vida després de l'anomenada "mort clínica".

Com sabeu, després d'una aturada cardíaca, a causa del cessament de la circulació sanguínia i, en conseqüència, del subministrament d'oxigen i nutrients, el cervell d'una persona està "apagat". I com que el cervell està apagat, la consciència també hauria de desaparèixer amb ell. Tanmateix, això no passa. Per què?

Potser alguna part del cervell continua funcionant, malgrat que l'equip sensible enregistra tota la calma. Però en el moment de la mort clínica, moltes persones senten com "surten" del seu cos i passen per sobre. Penjats aproximadament mig metre per sobre dels seus cossos, veuen i escolten clarament el que fan i diuen els metges que hi ha a prop. Com es pot explicar això?

Suposem que això es pot explicar per "una inconsistència en el treball dels centres nerviosos que controlen les sensacions visuals i tàctils, així com una sensació d'equilibri". O, per dir-ho més clar, - al·lucinacions del cervell, experimentant una deficiència aguda d'oxigen i, per tant, "donant" aquests trucs. Però, aquí hi ha la mala sort: tal com testifiquen els científics britànics, alguns dels que van experimentar la "mort clínica", després de recuperar la consciència, relaten exactament el contingut de les converses que va mantenir el personal mèdic durant el procés de reanimació. A més, alguns d'ells van donar una descripció detallada i precisa dels esdeveniments que van tenir lloc en aquest període de temps a les habitacions veïnes, on la "fantasia" i les al·lucinacions del cervell simplement no poden arribar-hi! O, potser, aquests irresponsables “centres nerviosos incoherents responsables de sensacions visuals i tàctils”, temporalment sense control central, van decidir passejar pels passadissos i les sales de l'hospital?

El doctor Sam Parnia, explicant el motiu pel qual els pacients que han experimentat la mort clínica poden saber, escoltar i veure què passa a l'altra banda de l'hospital, diu: “El cervell, com qualsevol altre òrgan del cos humà, està fet de cèl·lules i no és capaç de pensar. Tanmateix, pot funcionar com un dispositiu de detecció de pensaments. Durant la mort clínica, la consciència que actua independentment del cervell l'utilitza com a pantalla. Com un receptor de televisió, que primer rep les ones que hi entren i després les converteix en so i imatge". Peter Fenwick, el seu col·lega, fa una conclusió encara més atrevida: "La consciència pot continuar existint després de la mort física del cos".

Preste atenció a dues conclusions importants: "el cervell no és capaç de pensar" i "la consciència pot viure fins i tot després de la mort del cos". Si algun filòsof o poeta va dir això, aleshores, com diuen, què es pot treure d'ell: una persona està lluny del món de les ciències exactes i les formulacions! Però aquestes paraules van ser pronunciades per dos científics molt respectats a Europa. I les seves veus no són les úniques.

John Eccles, el principal neurofisiòleg modern i premi Nobel de medicina, també creu que la psique no és una funció del cervell. Juntament amb el neurocirurgià Wilder Penfield, que ha realitzat més de 10.000 cirurgies cerebrals, Eccles va escriure The Mystery of Man. En ell, els autors declaren en text pla que "no tenen cap dubte que una persona està controlada per ALGUNA COSA fora del seu cos". El professor Eccles escriu: "Puc confirmar experimentalment que el funcionament de la consciència no es pot explicar pel funcionament del cervell. La consciència existeix independentment d'ella des de l'exterior". Segons la seva opinió, "la consciència no pot ser objecte d'investigació científica… L'aparició de la consciència, així com l'aparició de la vida, és el misteri religiós més alt".

Un altre autor del llibre, Wilder Penfield, comparteix l'opinió d'Eccles. I afegeix al que s'ha dit que arran de molts anys d'estudi de l'activitat del cervell, va arribar a la convicció que "l'energia de la ment és diferent de l'energia dels impulsos neuronals del cervell".

Dos premis Nobel més, els guardonats de neurofisiologia David Hubel i Thorsten Wiesel han afirmat repetidament en els seus discursos i treballs científics que “per poder afirmar la connexió entre el cervell i la consciència, cal entendre que llegeix i descodifica informació que ve dels sentits”. Tanmateix, com subratllen els científics, "és impossible fer-ho".

“He operat molt el cervell i, en obrir el crani, no hi he vist mai la ment. I la consciència també…"

I què diuen els nostres científics sobre això? Alexander Ivanovich Vvedensky, psicòleg i filòsof, professor de la Universitat de Sant Petersburg, a la seva obra "Psicologia sense cap metafísica" (1914) va escriure que "el paper de la psique en el sistema de processos materials". La regulació de la conducta és absolutament esquiva i no hi ha cap pont concebible entre l'activitat del cervell i el camp dels fenòmens psíquics o mentals, inclosa la Consciència".

Nikolai Ivanovich Kobozev (1903-1974), un destacat químic soviètic, professor a la Universitat Estatal de Moscou, en la seva monografia Vremya diu coses que són completament sedicioses per a la seva època militant atea. Per exemple, com: "ni les cèl·lules, ni les molècules, ni tan sols els àtoms poden ser responsables dels processos de pensament i memòria"; “La ment humana no pot ser el resultat de la transformació evolutiva de les funcions de la informació en la funció de pensar. Aquesta darrera habilitat ens ha de ser donada, i no adquirida en el curs del desenvolupament”; "L'acte de la mort és la separació d'un "embolic" temporal de personalitat del flux del temps actual. Aquest embolcall és potencialment immortal…".

Un altre nom autoritzat i respectat és Valentin Feliksovich Voino-Yasenetsky (1877-1961), un destacat cirurgià, doctor en ciències mèdiques, escriptor espiritual i arquebisbe. El 1921, a Taixkent, on Voino-Yasenetsky treballava com a cirurgià, mentre era clergue, la Txeka local va organitzar un "cas de metges". Un dels col·legues del cirurgià, el professor S. A. Masumov, recorda el següent sobre el judici:

“Llavors al capdavant de la Txeca de Taixkent hi havia el letó J. H. Peters, que va decidir fer el judici indicatiu. L'actuació excel·lentment concebuda i orquestrada es va desaprofitar quan el president va convocar el professor Voino-Yasenetsky com a expert:

- Digueu-me, sacerdot i professor Yasenetsky-Voino, com reseu de nit i sacrifiqueu gent durant el dia?

De fet, el sant Confessor-Patriarca Tikhon, després d'haver sabut que el professor Voino-Yasenetsky havia pres el sacerdoci, el va beneir perquè continués dedicant-se a la cirurgia. El pare Valentine no va explicar res a Peters, però va respondre:

- Jo tallo gent per salvar-los, però en nom de què estàs tallant gent, fiscal ciutadà?

El públic va rebre una resposta exitosa amb rialles i aplaudiments. Tota la simpatia estava ara del costat del sacerdot-cirurgià. Tant els treballadors com els metges el van aplaudir. La següent pregunta, segons els càlculs de Peters, havia de canviar l'estat d'ànim de l'audiència treballadora:

- Com creus en Déu, sacerdot i professor Yasenetsky-Voino? L'has vist, el teu Déu?

- Realment no he vist Déu, ciutadà fiscal. Però he operat molt el cervell, i quan vaig obrir el crani, tampoc hi vaig veure mai la ment. I tampoc hi vaig trobar consciència.

El timbre del president es va enfonsar en les rialles de tota la sala que no es van aturar durant molt de temps. El "cas dels metges" va fracassar miserablement".

Valentí Feliksovich sabia de què parlava. Diverses desenes de milers d'operacions realitzades per ell, incloses les del cervell, el van convèncer que el cervell no és un receptacle per a la ment i la consciència d'una persona. Per primera vegada un pensament així li va venir en la seva joventut, quan… mirava les formigues.

Se sap que les formigues no tenen cervell, però ningú dirà que no tenen intel·ligència. Les formigues resolen problemes socials i d'enginyeria complexos: per construir habitatges, construir una jerarquia social de diversos nivells, criar formigues joves, preservar els aliments, protegir el seu territori, etc. "En les guerres de formigues que no tenen cervell, es revela clarament la intencionalitat i, per tant, la racionalitat, que no és diferent de la humana", assenyala Voino-Yasenetsky. Realment, per ser conscient de tu mateix i comportar-te racionalment, el cervell no és necessari en absolut?

Més tard, tenint al darrere molts anys d'experiència com a cirurgià, Valentin Feliksovich va observar repetidament la confirmació de les seves conjectures. En un dels llibres parla d'un d'aquests casos: Vaig obrir un abscés enorme (uns 50 cm³ de pus) en un jove ferit, que sens dubte va destruir tot el lòbul frontal esquerre, i no vaig observar cap defecte mental després aquesta operació. Puc dir el mateix d'un altre pacient que va ser operat d'un enorme quist de les meninges. Amb una àmplia obertura del crani, em va sorprendre veure que gairebé tota la meitat dreta estava buida i tot l'hemisferi esquerre del cervell estava comprimit, gairebé impossible de distingir-lo.

En el seu darrer llibre autobiogràfic "Em vaig enamorar del sofriment…" (1957), que Valentin Feliksovich no va escriure, però va dictar (el 1955 es va quedar completament cec), ja no són les suposicions d'un jove investigador, però sonen les conviccions d'un científic-practicant experimentat i savi: una.“El cervell no és un òrgan de pensament i sentiment”; i 2. "L'esperit va més enllà del cervell, determinant la seva activitat, i de tot el nostre ésser, quan el cervell funciona com a transmissor, rebent senyals i transmetent-los als òrgans del cos".

"Hi ha alguna cosa al cos que es pot separar i fins i tot sobreviure a la persona mateixa".

I ara passem a l'opinió d'una persona directament implicada en l'estudi del cervell: un neurofisiòleg, acadèmic de l'Acadèmia de Ciències Mèdiques de la Federació de Rússia, director de l'Institut d'Investigació Científica del Cervell (RAMS de la Federació Russa), Natalya Petrovna Bekhtereva:

"La hipòtesi que el cervell humà només percep pensaments des d'algun lloc exterior, la vaig sentir per primera vegada dels llavis del premi Nobel, el professor John Eccles. Per descomptat, llavors em va semblar absurd. Però després la investigació realitzada al nostre Institut de Recerca del Cervell de Sant Petersburg va confirmar que no podem explicar la mecànica del procés creatiu. El cervell només pot generar els pensaments més senzills, com ara com passar les pàgines d'un llibre que estàs llegint o com remenar el sucre en un got. I el procés creatiu és una manifestació d'una qualitat completament nova. Com a creient, admeto la participació del Totpoderós en la gestió del procés de pensament".

Quan se li va preguntar a Natalya Petrovna si ella, una comunista i atea recent, basant-se en els resultats de molts anys del treball de l'institut del cervell, pot reconèixer l'existència de l'ànima, ella, com correspon a un científic real, amb molta sinceritat va respondre:

"No puc deixar de creure el que he sentit i he vist a mi mateix. Un científic no té dret a rebutjar els fets només perquè no encaixen en el dogma, la visió del món… Tota la meva vida he estudiat el cervell humà viu. I com tothom, inclosa la gent d'altres especialitats, inevitablement em vaig trobar amb "fenòmens estranys"… Ara ja es poden explicar moltes coses. Però no tots… No vull fingir que això no existeix… La conclusió general dels nostres materials: un cert percentatge de persones continuen existint d'una forma diferent, en forma d'alguna cosa que se separa del cos, que no voldria donar una definició diferent de "ànima". De fet, hi ha alguna cosa al cos que es pot separar i fins i tot sobreviure a la pròpia persona".

I aquí hi ha una altra opinió autoritzada. L'acadèmic Pyotr Kuzmich Anokhin, el més gran fisiòleg del segle XX, autor de 6 monografies i 250 articles científics, escriu en una de les seves obres: part del cervell. Si en principi no podem entendre com sorgeix el mental com a resultat de l'activitat del cervell, aleshores no és més lògic pensar que la psique no és en absolut una funció del cervell en la seva essència, sinó que representa la manifestació d'alguns altres forces espirituals no materials?

Així, cada cop més sovint i més fort a la comunitat científica, s'escolten paraules que sorprenenment coincideixen amb els principis bàsics del cristianisme, el budisme i altres religions de masses del món. La ciència, encara que lentament i acuradament, però constantment arriba a la conclusió que el cervell no és la font del pensament i la consciència, sinó que només els serveix de relé. La veritable font del nostre "jo", els nostres pensaments i consciència només pot ser, a més, citarem les paraules de Bekhtereva, "alguna cosa que pot separar-se d'una persona i fins i tot sobreviure'l". “Alguna cosa”, per dir-ho sense rodes i sense circumloquis, no és més que l'ànima d'una persona.

A principis dels anys 80 del segle passat, durant una conferència científica internacional amb el famós psiquiatre nord-americà Stanislav Grof, un dia, després d'un altre discurs de Grof, se li va acostar un acadèmic soviètic. I va començar a demostrar-li que totes les meravelles de la psique humana, que Grof, així com altres investigadors nord-americans i occidentals, "descobreixen", estan amagades en una o altra part del cervell humà. En una paraula, no cal trobar cap raó i explicació sobrenaturals si totes les raons estan en un sol lloc: sota el crani. Al mateix temps, l'acadèmic es va donar un toc al front amb el dit fort i significatiu. El professor Grof va pensar un moment i després va dir:

- Digues-me, company, tens un televisor a casa? Imagina que el tens trencat i has trucat a un tècnic de televisió. Va venir el mestre, es va enfilar dins del televisor, hi va girar diversos botons, el va sintonitzar. Després d'això, realment pensareu que totes aquestes estacions estan assegudes en aquesta caixa?

El nostre acadèmic no va poder respondre res al professor. La seva conversa posterior va acabar ràpidament allà.